净土圣贤录卷五 | 往生比丘第三之四 | 明妙叶可授

明妙叶

　　妙叶。明州鄞县人(浙江鄞县)。元朝与明朝之间出家为僧，精心研究天台宗的教理。专修念佛三昧，著有《念佛直指》上下二卷，其中直指心要一篇，破斥邪妄显示真理，最为精细微妙。其文章曰：

　　 ‘有大雄力的本师释迦牟尼佛，观察这个娑婆世界有生、老、病、死、业力系缚的种种痛苦，因此教人念阿弥陀佛，求生极乐国土。然而现今距离圣人的时代愈来愈远，人心世道浇漓淡薄，错解“一切法在心”的意义，于是只认识心中攀缘六尘影像的妄心，认为极乐净土在人内心之中，而不求生西方极乐世界。然而却不知此攀缘六尘所产生于心中之影像，皆属外在客尘，本无自体。外在的尘境若无，此缘影的妄心即灭，怎么有乐土在此妄心内呢？又有人说：“悟道后便是佛土在心。既然见性了，那里有反过来执着极乐世界这些六尘缘影的道理呢？”世间再没有比这个更下劣的见解了。

　　你如果想要悟得真实的本心，应当观察所认取的六尘缘影之心，本来就在你的胸中，而胸住于身，身居于国土，同时一切的清净或污秽的世界海，都在虚空之中。虚空没有边际，十法界的依报正报，一切都是在虚空之中，此虚空虽然很大，而我真实不动的本心，非有数量大小而又无边的广大。彼虚空在我真实本心之中，就如同一小片的白云点缀在清净广大的天空之中，怎么可以说一切的清净或污秽的世界海不是在我们真实本心之中呢？然而佛陀说“诸法在心”者，并非在胸中妄想缘影的妄心内，乃是在于现前一念本来真实的心内，此本然真心离却意识的知觉，超越感官的见闻，永远断除一切生灭增减的形相。

　　既然一切的色身与国土都在此真心之中，则知极乐净土、娑婆世界等境界，全都是我的心。在真心中任意的舍东取西，厌离秽土欣愿净土，热衷地着相而求，皆不离开我们的真心。因此，极乐世界阿弥陀佛相好光明显现时，即是我们自心的显现。自心显现时，即是彼阿弥陀佛现前。我的心与彼阿弥陀佛的心，彼佛与我心中自心之佛性，同是一体无二无别。故说“唯心净土、本性弥陀”。并不是说西方没有国土、没有阿弥陀佛，不须求生极乐世界，而却妄想执着在你生灭缘影的妄心之中，才叫做“唯心净土、本性弥陀”。

　　求彼阿弥陀佛即是求自心，要求得自心必须求彼阿弥陀佛，为何今日破灭佛法无明散乱的凡夫僧、闲散的道人、追求名利的儒生，与一般参究禅理之人，都不知道境界即是自心，求生并不妨碍真心的道理。反而在不二的法门当中，分内分外，辨别境界辨别自心。教人舍外境而取内心，背离境界而趋向自心，使得爱憎的情意转多，分别的心念更盛。只要一分别境界与自心有二，便以极乐世界为外境，教人不必求生净土。一分别其心与境有二，便妄指六尘缘影虚伪妄想的为自心，而认为极乐世界在妄心内。又自己思惟此妄心没有形质，本来就没有一切因果善恶、以及修行证悟之法，从此之后便任意虚妄地牵扯世俗的因缘，教人不须礼佛、烧香、燃灯、诵经、忏悔、发愿等等，说这些是着相修行。而关于天堂地狱，以及极乐净土无量无边的他方世界，虽然曾经听过名字，因为不曾见过的缘故，就直接说这些是没有的。反而说，快乐就是天堂，痛苦就是地狱，这种见解实在是卑劣啊！世尊说这些人真是可怜悯者。

　　不知我的本心实在是与诸佛的心性同一个理体，阿弥陀佛的广大愿力威德光明，在我的心中，接受我等凡夫愚痴的心力，护念一切的众生而广作一切佛事，无时无刻不引导于我。我的心亦在阿弥陀佛的广大愿心之内，念佛修行求生净土，广修一切的善行，而这一切的善行无不具含佛的德行。了知彼阿弥陀佛的德行，即是加祐成就我的三昧。因此知道，阿弥陀佛的愿力，从初发心、到最后究竟成佛，没有一法不是直接趣向我的心，因为我的心即是佛心的缘故。同样地，我从无始劫来以至今生，乃至尽未来际，修一切的三昧，没有一法不摄归佛海，成就本来的佛性，因为佛心即是我心。如此一来依报、正报、色法、心法、因地、果德、清净、污秽，虽然同是一心，而实在不妨一一自分，各住其本位。因为唯是一心之故，虽然清净的世界和垢秽的国土有所不同，然而所求生的净土又不出于我们的真心。因为一一自分各住其位的缘故，虽然同是一心，而必定要舍离垢秽而执取清净。厌离垢秽的娑婆世界而追求清净的极乐国土，如此则能感应道交，见到自己的本性弥陀。了悟一切法唯心，则虽然清净与垢秽明显地分别，依旧可以悟到唯心净土。

　　若能如是而修行，如同一滴水投于大海，便与大海同一味，如此才知大海即是自己。怎么会有任何一种所作的善行虚妄而无果报，不能成就功德呢？乡野的愚夫愚妇，虽然不了解佛法的道理，但是因为相信有彼西方极乐净土，于临命终时，反而能够得以往生。畏惧妙有陷于偏空的修行人，因为误认攀缘六尘而产生的影像为心，认为没有外在的国土，因此虽然也在学道修行，还是不免遭受生死轮回之苦。所以说凡是求生极乐净土的人，应当以甚深的信心，发起殊胜的愿力和坚定的行持，或者称念佛名执持密咒，或者旋绕佛塔礼拜佛像、烧香散华供养诸佛菩萨，二六时中反省忏悔，排除所有世俗的外缘，一心专注观想阿弥陀佛的白毫相光，若能如是精进修行而不懈怠或放弃，临命终时自然便能往生彼国。并且更应孝顺父母奉事师长，慈心不杀，修十善业。受持三皈依，完整地持守种种戒律，而不违犯佛门的威仪。发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝导修行的人精进行持，如果能修如此种种之法，也可以往生彼国极乐世界。

　　如此念念地求生净土，正是无念无求亦无生，何以故，在精进的当下即是“无修”，而不是不修行叫做“无修”。人命无常，一个呼吸转换之间就是来世，世俗尘事纠缠连环，生死轮回的枷锁不断。如果不于尘劳烦恼忧郁情结，以及得志适意而停不下来的地方，直下一割割断，发起信愿努力行持，尽力向上一跳，怎么可以应念往生彼国极乐净土。我今天恭敬作礼，奉劝诸佛子们，应当一心念佛努力修行啊！'(念佛直指)

　

明可授

　　可授。字无旨，俗姓李，台州临海人(浙江临海县)。年十二岁出家，十九岁得剃度，受具足戒。出家后潜心参究佛法，后来在灵隐寺遇到普觉明公，问答之间，疑情顿时获得开解。元顺帝至元年间(西元一三三五~一三四○年)，主持大雄山的安圣寺。经过五年，迁移到隆恩寺。又过了两年，前往真如寺，第二年，入宣政院(元代管理宗教事务和西藏的官署)，被选为龙华寺的住持，后来作“休庵”于西边的房舍，每天修习念佛三昧。明太祖洪武六年(西元一三七三年)又出来主持杭州的净慈寺，居住两年之后，有一天忽然集合大众，告诫大众应当精进修行，然后以手击鼓而退堂。接着示现稍有疾病，正身端坐面向西方说：‘我将要去了！'左右侍奉的弟子们请他书写偈颂，可授挥手叫他们退下，并说：‘吾宗本无言说。'接着就合掌，称念佛号，声音渐渐微弱而入寂往生。(护法录)

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