禅与安祥禅

 

耕云先生讲述

在北京广济寺‘禅学研讨会’

一九九一年七月十七日

 

为什么弘扬安祥禅?

学禅要达到法的人格化

为什么禅与中华文化一拍即合?

 

很高兴和各位见面

 

首先,我得说明为什么要弘扬安祥禅。

 

禅,是什么?通俗地说,禅者‘缠’也──纠缠不清。

 

禅不是什么吗?它又什么都是。

 

这不是开玩笑,对于参禅未悟的人来说,的确如此。如果我们以科学的语言来介绍禅,禅只是心的原态、生命的共相,是每个生命形成的基本属性。如水性──湿,火性──热,生命的属性是什么?参一参就会明白。

 

禅,语忌十成,只能说九九,说十成就不对了,而我每次都说九点九九,说得太过了,所以一身是病,受到惩罚,只怪我的性格是‘一根肠子通到底。’

 

为什么弘扬安祥禅?

 

禅,很难弘扬的。不是上根大器,他就没有禅的需求,每个人的需求不同,真正懂得需求禅的是第一流的人,二、三流的人不需要禅,他没有参禅的动机,他的理念不在此嘛!

 

有些人说:‘佛教派别那么多,你为什么特别推崇禅宗是最好呢?’这很简单,卖瓜的说瓜甜,不会说瓜苦。

 

今天,需要禅的人很多,可以说人人都需要过禅的生活,而实际上肯参禅的人却很少。万事万物只有在构成需要时,它才显得重要,如果不能构成需要,大家就觉得它不重要。就禅而言,当然这也是生活境界和性向,以及个人气质的问题。

 

过去的禅,大多是有闲、有钱阶级的专利品,不是深山古刹高僧的专利,便是文人雅士茶余饭后的点缀,所谓文字禅、口头禅、、、、如果要谈真的禅,却没有几个人能合辙,这是由于没有几个人肯下苦工夫,没有几个人对禅产生真情感、发生真兴趣。

 

那我们为什么做这种别人看来没道理的傻事呢?

 

基本上是基于一种使命感、一种对国家同胞和众生的爱。

 

任何一个时代,人类文化活动的现象,与宗教是结合成一体的,没有宗教的情操、没有宗教的感情,就没有人类文化的发生与成长,当宗教文化衰微的时候,也是人类道德消失的时候。当人类在这个地球上消失之前,一种反伦理、反人文、反价值;恶的打倒善的、假的打倒真的、坏的扬弃好的;反进化、反淘汰的逆流就会出现。

 

宗教文化很重要,如果没有一个真正的宗教,就没有一个统一安定、团结和谐的社会;没有和谐团结的社会,就没有和谐、幸福的家庭。所以,宗教不但可以建立互助共信,而且可以凝固成一股强大的力量。

 

现今社会的不安定,来自于不重视或对宗教选择的错误。

 

世界上宗教很多,若一一列举,太费唇舌,归类则有四种:

 

一、理智的宗教:崇尚理智,钻研名相,像印度教的吠陀经、奥义书,穷一生之精力也搞不通,搞通了也没有用,这种纯理智性的宗教重视理论、重视学识、重视思考方法,这些东西很接近小乘,流于空疏、冷漠,没有真实受用。

 

二、感情的宗教:信者得救,以信、望、爱为条件,死了可以进天国,这是西方的宗教。类似这种宗教也不错,使人精神、感情有所寄托,但是却流于执著、盲目,那不是我们所需要的。

 

三、肉体的宗教:苦练瑜伽术,把人折腾扭曲得不像人样,人家用两个脚走路,他却用两只手走路;明明头朝上,他却头朝下。这种执著肉体,缺乏正见,‘不打牛却打车’的修行方法是不究竟的,若说这样可以健康长寿,须知人生真实的利益,最高的目的,是解脱而不在长寿。

 

四、拜物的宗教:有些国家有拜生殖器的宗教,在公共场所就竖在那里拜。也有拜猫、拜狗、拜长虫‘蛇)、拜老鼠、拜刺猬、拜石头、拜树、、、、等等的信仰者,这些都是属于拜物的宗教。

 

群众是盲目的,如果不引导他进入高级的宗教,他就会流入低级,容易受人虫惑。有些人装神弄鬼,散播谣言‘不是预言),把宗教的品质降低到不能再低。

 

基于这种原因和现象,使我们产生一种使命感;一种不忍之心,而不自量力的来弘扬安祥禅。

 

也许有人想问:为什么不弘扬祖师禅呢?

 

禅,随著时代在改变。

 

五祖以前是如来禅──如来清净禅,所依据的经典是楞伽经,最重要的一句话是‘如来自觉圣智’。如来就是如其本来,把心态恢复到原本没有接受六尘、没有根尘相对以前。庄子说‘用心若镜’。‘自觉’是‘如珠吐光,还照珠体’,‘照体独立’,只觉照自己,不要‘与物相对’,不要觉到别的地方。

 

湖北省有一句俏皮话:江西人补碗──自顾自(谐音),意思即是说:修行自管自己,不要离开自心去计较别人。

 

六祖说:‘生来坐不卧、死去卧不坐、、、、、’唐朝时候就有不注重‘坐’的禅,所以南岳接引马祖──不打车、只打牛。从此,如来禅就演变成了祖师禅,‘外离相为禅,内不乱为定’,也就是说他不再执著什么形式了。

 

证道歌说:‘行亦禅,坐亦禅,语默动静体安然’,禅不再重视形式,而著重在原本自心的恢复与证得。虚云老和尚参禅‘烫到手,打破杯’那跟临济三度问法,三次被打的感受是一样的。

 

参禅,并不难,但是人人不会,为什么?有障,积业成障。业是一种习气、机械掼性,自己不能主宰自己,常常被外界所操纵:上午决定的事,下午变卦了;昨天决定的事情,今天变卦了;刚下的决心,过了两个钟头又不然了。我们常常被自己的机械惯性所操纵,不能当家作主。

 

学禅要达到法的人格化

 

当你学禅,心意集中到纯粹是生命永恒的属性呈现的时候,要肯定它,把捉住它,不要当面错过,就大事了毕。问题就在打成一片──佛法人格化,把禅成为生命的全部内涵,而不是知识,知识在重要关头是没有多大用处的。

 

有句话说:不管是黑猫、白猫,能抓老鼠就是好猫。猫的性格,抓老鼠不用教的,即使猫刚吃饱了,跟老鼠也不会和平共存的,这就是性格。学禅一定要达到法的人格化,没有法的人格,只是偏重学术,那虽然是正见,可启发正受,是很可贵,但往往因为差之亳厘,谬以千里,而不能引显‘正受’以臻于觉性圆明。

 

基于这种使命的认知,中国最好、最高的宗教法门莫过于禅。禅,具备超越性,它是艺术却又超艺术,为什么超艺术?禅的艺术既具象又抽象;它是宗教又超越宗教,为什么说禅超越宗教?宗教对自己的祖师是唯命是从、毕恭毕敬的;可是,禅有丹霞烧木佛、云门干屎橛,又说一棒子打死喂狗子、、、、这是别的宗教所没有的,较早有些宗教如果出现这种‘大逆不道’的例子,一定会依宗教法处死!

 

所以,禅是宗教,但它又超越宗教、破除迷信,这是中国人文的个性,把这种个性发挥到最高境界,便是自我发掘、自我肯定、自我净化、自我提升,然后自我圆成。

 

禅的教义,没有靠天的,都是靠自己,中国文化之所以万古弥新,不会灭亡,就是靠禅文化的硬骨头,如果我们放弃了禅,那是很可惜的,那是在走回头路。

 

为什么说五祖以前是如来禅,六祖以后是中华禅?这由于中华禅不拘形式、摆脱名相、不受困扰,嘻笑怒骂,都是禅,尤其充满了幽默感,使我们活在喜悦、安祥中,人没有喜悦,就像花木没有阳光。

 

达摩西来,是因中国有大乘气象,如果达摩把禅移植到其他地区国家,绝对是枯萎、断灭;移植到中华文化的土壤里,它就会生根、发芽、茁壮、开花、结果。

 

为什么禅与中华文化一拍即合?

 

因为显现禅宗作略上的是:

 

有时候以有言显无言。

有时候以无言显有言。

 

什么是佛?打你一棒,或竖一指,这种无言的内涵写成十万字的论文也写不完。

 

什么是祖师西来意?答:庭前柏树子。答同没答,说了等于没说,这是以有言显无言。

 

‘庭前柏树子’What'smeaning?‘什么意思?’搞不懂却又不服气。外举是这样,内涵一定有妙义、有奥义,开始抱著「庭前柏树子’的话头啃,啃了一辈子,啃开了,这叫‘锯解秤锤’,外面是铁,里面依然还是铁,外举即是内涵,这完全显示出中国人的性格和禅的‘不二法门’。

 

老子说:道可道,非常道──他说能够用言语表达的真理,早就不是永恒的真理了。这与禅的作略异曲同工。

 

在观点、境界上:

 

佛教的经典,经过道家、儒家的涵融,不但在理路上、观点上很多雷同,在修行境界上描述起来也很亲切,如:

 

恍兮惚兮,其中有物

窈兮冥兮,其中有精

 

到了那种境界的人就体会得到这是禅境中的‘离执禅定’,这是一种‘至人用心如镜’;这是一种‘不将、不迎、应而不藏’;这是一种‘过化存神’;这是一种‘应无所住而生其心’。

 

所以,禅在中华文化肥沃的土壤中,可以生根,可以成长、开花、结果。而五家七宗所表现的,也完全是中国的深遽、幽默和中国的独特风格。譬如:

 

有人问赵州:初生的小孩子还具有六识吗?

 

赵州说:急水上打毬子!(念念不停留)这是幽默话,用不著去参。

 

又有人问赵州:听说你在南泉老师那里得法,对不对?

 

赵州答:镇州出大萝卜。这是歇后语──谁都知道嘛!

 

诸如此类甚多,但是有些人把它当话头来参,参透了也没啥道理。

 

禅的特性,表现出一种大解脱、大自在、无拘无束、亳无压力的幽默感,在接人方面,他用自己那种无拘无束,不受任何价值观的范畴,不管别人好恶,一种主观的艺术发泄,他可以画,画得不像任何事物东西,也可以既具象又抽象,抽象画不是近代才有,早在唐、宋时代就很流行‘禅画’了。

 

佛法有‘先以利勾牵,后令入佛智’语,如果我们学禅只讲道理,说得天花乱坠,没有实际的觉受,无‘利’可以享受,谁肯‘入佛智’?所以在台湾,有几千位朋友认同安祥禅,他们的家庭调和,人生及事业(工作)通畅,心情开朗,亲和力不断提升,所以愿意出钱出力赞助禅学会,参加禅学会的各种活动,都在努力的改变自己,这很浅,在各位学者面前不值一谈,但是它确实能改变你的人生,能够发挥相当的作用,所以我们弘扬安祥禅。

 

坦白地说:禅,没啥道理,不过,没有入门的人就是难懂,‘蚊子叮铁牛,没有下嘴的地方’。禅,不是一般的人所能接受,也不是一般的人所迫切需要,也不是一般的智商能够理解。因为禅超逻辑,有些人认为思惟可以解决很多问题,其实很多的问题用思惟不能解决。宇宙是个大时空,你能说空间的边沿在那里?你能说出时间的起点和终点吗?有所不能,即使是圣人也有所不能。在这种情况之下,我们把禅稀释,把中华禅稀释,简单化,尽量不用名相,尽量适应现代人的生活,尽量用现代语针对现代的人来说,别把禅看得太高深了,事实上是物极必反,理极也必反的;当理论是深时,你可以把它简单化,当理论最简单的时候,它就最深最具内涵,只要自己肯反身而诚,就不难了。

 

在台湾的中华禅学会,只能说有初步成效,基于使命的认知,希望我们大家共同参与,在此也建议佛教协会,以弘扬中华安祥禅为致力的方向,一方面可以激起世界学者的认同和共鸣,一方面也可以再证实:当禅风最盛的时候,就是国运最强的时候。

 

至于说,禅有没有用?凡是不能现证,不能立竿见影的就是反科学。学佛法最难的是‘狂心若歇,歇即菩提’;念头难止,止即本心。

 

现在大家不妨试试,此刻、当下有一念没有?如果现在果然一念不生,那就会体证到禅是现量、是真理──绝对的真理!

 

谢谢各位!

 

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