妙法莲华经序品浅释

 

姚秦三藏法师鸠摩罗什译

美国万佛圣城宣化上人讲述

 

甲、释名题

乙、述译传

丙、解正文

 

甲、释名题

 

‘妙’，对这个妙字我们就需要下一番坚苦功夫来研究。‘妙’就是玄妙、微妙、深奥不可测。智者大师九旬谈妙，集成一部法华玄，为天台宗三大部分之一的重要典籍，就是单说这个‘妙’字说了三个月，你说妙不妙！

 

在讲每一部经之前，先讲七种立题和五重玄义，这是天台宗讲经的现则。这七种立题是：单三、复三、具足一。单三是单独的三种。复三就是重复的三种。具足一是单独、重复合起来的立题。

 

先讲单三，单三是人、法、喻。第一是单人立题，譬如‘佛说阿弥陀经’。佛是人，阿弥陀也是人，所以叫单人立题，单用一个人来代表一部经的名字。因为这个‘阿弥陀经’是讲西方净土法门，讲极乐世界阿弥陀佛。为什么有极乐世界？是因为阿弥陀佛在因地做法藏比丘的时候，发了四十八大愿。这四十八大愿，愿愿都是要度一切众生往生极乐世界，将来成佛的。所以这一部经就用阿弥陀佛的名字来代表一部经的名字。

 

佛法到了最后灭亡的时候，最先是‘楞严经’没有了，因为楞严经是成佛的正因，证果捷径了义，众生业转重，故先隐没。也可以说是因为‘楞严经’把这个世间的道理，万事万物都讲得很详细，可以说是泄漏了天地的秘密。于是乎到末法时代‘楞严经’就先没了，其他经也跟著继续湮没；到最后只剩下‘阿弥陀经’多留在这个世界一百年，所以‘阿弥陀经’在佛教里是最后才没有的。到‘阿弥陀经’也没有的时候，就剩下‘南无阿弥陀佛’六字洪名，在这个世界上留一百年；然后六字洪名又灭去两个字，只剩下‘阿弥陀佛’四个字，又再住世一百年。以后，佛法在世界上就完全灭尽了。那个时候，三灾八难，一切灾害相继降临，这个世界随即毁灭。

 

因此，我们对‘阿弥陀经’就应该特别注意。因为末法时代，净土法门对一切的人是最对机的。可是末法时代也有正法存在，就好像我们现在所住的美国，以前没闻过佛法，现在处处都闻佛法。这是佛法刚传到这个国家，所以现在就有很多美国人欢喜参禅打坐，欢喜研究佛法，开了佛教正法的风气。

 

‘阿弥陀经’是单人立题，那么以单法立题的是什么经呢？是‘涅槃经’。涅槃是法，涅者不生，槃者不灭；不生不灭，没有生灭的法，这是单法立题。

 

以单喻立题的是梵网经。梵网是大梵天王宫殿前面的一个网罗幢。这网形状是圆筒形的，四面有孔，因此叫做网，就像鱼网一样，是用来庄严的。大梵天王欢喜把他的宫殿装饰得最壮观最美丽，所以悬挂网罗幢。网罗幢每一个孔有一粒宝珠，这宝珠会放光，叫夜明珠，白天也发光夜里也发光。每一粒珠放在每一个孔里边，所以光光相照，孔孔相通。光和光互相照耀，孔和孔互相通达，这叫梵网。梵网经就是菩萨戒品，菩萨戒为什么用梵网来代表它的名字呢？因为这个戒就好像一粒宝珠会放光，你能守戒清净就有光明。以上说的是单三立题。

 

复三有：人法立题，人喻立题，法喻立题。什么叫人法立题呢？好像‘文殊问般若经’。文殊菩萨是人，般若是法。文殊菩萨是大智大慧的菩萨，他问这个般若；般若是智慧人才能问的智慧法。这部经就是以人法来立题的。

 

还有人喻立题，人喻立题的经是‘如来师子吼经’。如来是佛的十号之一。如来所说的法，好像狮子吼；狮子一吼，百兽皆惧，无论豺、狼、虎、豹，什么恶兽，一听狮子吼，就得老实；这‘如来师子吼经’便是人喻立题的例子。

 

以法喻立题的便是本经‘妙法莲华经’。妙法是法，莲华是喻，以妙法配合莲华做这部经的题目。所以这一部经就是以法喻立题的，属于复三之一种。

 

具足一是‘大方广佛华严经’。方是方法，也是佛法，大方广三个字的简单解释是：佛法深如大海，广大如虚空，没有边际的。佛是人，华严是譬喻——华是有芳香之味，代表德性圆满，以圆满的德性及修行的功德来庄严佛的十身。所以这一部经是以法、人、喻三种完全具足起来标立经题的名字。

 

研究佛法的人，对这七种立题应该能够记得，可以随时讲出来。如果七种立题不懂，那你就不是研究佛法的人。在里面，分门别类有很多种，经典也有几千卷，但是都不出这七种立题。所以，看经典的时候，一看经题就应知道这部经是以什么来做题目。

 

把立题认识了，然后自然就可以深人经藏，智慧如海。假如连经的名字都不清楚，什么叫涅槃经？你说不懂。连涅槃经的名字都不懂，那你看涅槃经又有什么用呢？如果经典的名字都不认识，就不能深人经藏；也就不会智慧如海；不会智慧如海，那你学一辈子的佛法还是那么的蠢笨痴呆。所以，这七种立题是很重要的。

 

若每个人都能认识七种立题，对佛法就可以研究。还有五重玄义，五重玄义是：一释名、二辨体、三明宗、四论用、五判教。

 

名，这部经是以什么做它的名字？体，这部经的法体是什么？法体知道了，要知道它的宗旨是说什么？宗旨知道了，又要知道它的用途；用途知道了要知道教相。为什么呢？就像我们人，首先要有名字；如张三、李四，各有其名。知道张三的名字，那张三的身体有多大？多高？多长？多重？他的身体是什么样子？他的身体健康不健康？他是以什么为生？他是做生意的、读书的或做工的？士、农、工、商，他做那一行呢？若他是读书的，以读书为宗旨，那读完书又有什么用呢？是否去睡觉？不是的，读完了书，它要发展它的用途。读科学的在科学上发展；读哲学的在哲学上发展，都是各有所用。经也是一样，经的用途知道了，题和宗旨也知道了，究竟它的身份是什么呢？如教授、总经理，或者她是一位家庭主妇。总而言之，各有各的身份，这就判明了他将来的成就。经也是一样，这一部‘妙法莲华经’是以七种立题中的法喻立题来命名的。

 

‘妙法莲华经’在五重玄义里，第一个玄义是释名，也就是解释这部经的名字。这一部经是以妙法莲华为名。妙法是法，莲华是比喻，因为微妙甚深的佛法，一般人不容易明白，所以用莲华来比喻。这一部经是以法喻为名的。

 

究竟什么是妙法呢？它妙到什么样子？好到什么程度？现在我来告诉你，这个妙是不可以心思，不可言议的。不可以用心来测度思惟，想也想不明白的；要能想得明白就谈不到妙了。既然想不明白，那么就不需要说了，说不出来嘛！可是不能不说，说不出来的就是妙。说不出来的还要说，那说的并不是妙，而是形容这个妙及讲说这个妙的意思。

 

究竟妙的真正意义是什么呢？那是惟佛与佛，才能明了这种甚深境界。现在讲‘妙法莲华经’只是讲少少而已，可是这少少的就不知道要讲多少天了。因为这个妙字，就是天台宗的智者大师讲了九十天，也没有把这个妙字讲完，只讲了一小部份。今年（一九六八）暑假的时候，在九十六天里讲完一部楞严经，这真可以算是坐火箭去探月球那么快。因为我在香港讲楞严经，曾经讲了十四个月才把它讲完的。

 

我们先讲妙字，究竟这个妙字要讲多少天？现在也无法预算，讲几天算几天。那么首先要说妙。什么叫做妙？妙法就是妙。什么妙？众生就是妙。什么妙？佛也是妙。什么妙？天地间所有一切，没有一样不是妙的，什么都是妙法。所以这个妙字要讲起来是无穷无尽的。这也是妙，那也是妙，妙究竟是从什么地方来的？它是从心而来的。

 

你怎么知道它是妙法呢？因为你有心，所以心法妙，然后是众生法妙，然后就是佛法妙。

 

心法怎样妙呢？所有的山河大地、森罗万象、房廊屋舍，所有的一切，是从什么地方来的呢？都是从每一个人现前的一念心生出来的；从众生的心里生出来。怎么生出来的呢？你会说：‘那就不知道了！’这是妙。知道不知道都是妙。你为什么会知道呢？又为什么会不知道呢？这岂不是妙？这就是心法妙。

 

心法妙，心怎么会妙呢？人的心，都是一般无二的。你指著胸前说：‘我的心在这儿。’你的心真的在这个地方吗？那你真是错认心了！是认贼作父了！就像阿难似的，在楞严经里阿难说：‘心在里面。’就是指这个肉团心；这个肉团心是没有用的。怎么说它是没有用的呢？因为它只是一块肉团。这个是集起心是聚集烦恼而生起来的心；又叫缘虑心，攀缘思虑的能力一直帮著你打妄想。而第六意识，也就是这个称为集起心，是这个帮助你打妄想和生杂念的肉团心、缘虑心、集起心...，这个心就有这么多的名称。所谓心法，不要以为我是说这个肉团心。

 

那我另外还有个心吗？你不知道吗？看看这是不是妙呢？你连自己有个心都不知道。你既然连心都不知道，那你连生命也不明白啦！来的时候，糊里糊涂，去的时候也糊里糊涂。来从什么地方来都不明白，这是个妙！死的时候又糊里糊涂的跑了，到什么地方去又不知道，这也是个妙；生和死的时候都不知道就算是妙！那么活著的时候大概是不妙了吧？但是这个更妙！怎么会更妙呢？比如说你在不知不觉中从小孩子变成大孩子；从大孩子又变成大人；成了大人之后也不知道怎么变成为老人。你说这妙不妙？不但变成老人，你又会生育儿女。如果不是妙，怎么不知不觉就有这么多变化？这是妙法。这个妙法现在讲出来，你会觉得有点意思，好像是这么回事，但在没讲的时候你根本不知道这是妙法。

 

妙法就是这样的在你不知不觉中生出一种作用。妙要说起来多得不得了。眼前你所能看见的都是妙。为什么呢？你怎能看见呢？要不妙你就看不见了。那么看不见的就不是妙了？看不见的更妙。看见和看不见都是妙，听见和听不见也是妙。

 

所以眼前能看见的，不但是看见；怎么能看见呢？这就是楞严经所讲的：‘谁能看见？谁同你看见的？’你说这妙不妙？为什么近的你能看见，远的就看不见呢？这都是妙。当你看见黄色，你就有黄色的样子。看见青、黄、赤、白、黑，这些就在你的八识田中生起它的样子。又怎么会生起来呢？谁教你生出这种影像？这岂不是妙？

 

听也是一样。听的声音，为什么有的声音就喜欢听，有的声音你就不喜欢听；谁教你欢喜和不欢喜听呢？没有！为什么自己就会生出一种爱和憎的心来呢？见到美色，就生爱心，看到不好的颜色，就生出一种憎恶心、讨厌心。是谁教你的呢？你说：‘我不知道是谁教的，只是这么想。’这么想就是妙，一切一切都是妙；这是心法妙；是由心里生出来的千变万化。如果不妙的话，怎么生出这种种的变化呢？

 

妙太多了，如果要说，说几百年也说不完这个妙。要能说完那就不是妙。释迦牟尼佛说法四十九年，谈经三百余会，都没超出这个妙字。所以这个妙包括三藏十二部，包括一切的佛法；一切佛法都没超出这个妙字。所以智者大师讲了九十天，就是讲九十年也讲不完这个妙字。这么说来法华经在这一生也听不到了，也没有机会听完了。九十年也讲不完一个妙字，那么经文就不知道要讲多久。别怕，现在的时代是一切事情都讲快，讲经讲快是妙，讲慢也是妙。既然释迦牟尼佛讲经也没有超出这个妙，我现在讲经又怎会离开这个妙呢？这个妙要离开就不妙，离不开就是妙。

 

法虽然是妙，要想知道妙法，得先要把妙放下。放不下是妙，但能够放下那才是真妙；要不信，你试一试把身、心放下。内无身心，外无世界；人空法空，一切皆空，你说这不是个妙吗？这个妙是要把身心放下才能得到真正自性本有的妙。你能内无身心，外无世界，可是还没有离开身心世界。这不是说离开我这个身心，离开这个世界，才能没有身心世界；而是在这个身心，在这个世界而没有了。

 

‘眼观形色内无有，耳听尘事心不知’，这就是快要到内无身心，外无世界的境界了。这是很不容易的一件事，所以才妙。容易也妙，不容易也是妙，一切一切都是妙，都没超出这个妙法。所以这个妙字是没法子把它讲得完的。

 

因为妙不容易说，所以是个妙。不容易说现在还要说也是个妙。总而言之，妙、妙、妙！一切都是妙。这又有什么用呢？你问这个问题，这才是真妙。

 

修行、参禅、打坐，是追求这个妙。释迦牟尼佛到雪山苦行六年，是追求这个妙。一切菩萨行菩萨道也是追求这个妙，就是找这个妙。罗汉们宁可放下一切，也是去找这个妙。一切凡夫、圣人，想要修行，也是为著追求这个妙。所以到成佛的果位上，也叫妙。是什么妙？是妙觉。菩萨是等觉，还谈不到妙觉，做佛才能成妙觉。所以现在先要明白这个妙。

 

妙有什么用处呢？妙什么也没有用，但什么都需要它，这是放之存于六合。这个妙要说它的大用，大造大化，这个天地万物，一切一切，都是从这个妙生出来的。所以不要以为有天主、有地主，又有人主创造这个世界，其实一切都从这个妙生出来的。这个妙字也只有佛才可以当得起。我们木有的佛性就是妙觉佛性。有关明白这个妙字是谈何容易呢！你要是很容易就明白这个妙字，那就谈不到妙了吗？不是的。你要是很容易就明白这个妙字，那更是妙。为什么呢？你不费力就明白了，那岂不是妙吗？你费很大力才明白那更是妙。所以，怎样讲都是妙，头头是道，左右逢源。

 

你说眼前的什么不是妙？灯、桌子、椅子，这一切都是妙法的表现。你要明白这妙法，一切都是妙；不明白这个妙法，一切法都是粗。你要是觉得你很明白了，其实你还没明白。你去研究它的本体，都是从一个妙字生出来的。

 

今年（一九六八）的暑假期间，费了九十六天讲一部楞严经。楞严经上所说的五十阴魔，那些阴魔都超过现在的天魔外道。因为那五十种阴魔的神通实在厉害，有的头上可以放光，若把他的光放在你头上，你头上也会放光。但这种种神通在佛教里都是魔，何况现在的外道都不能放光呢！他们就像苍蝇似的，东、西、南、北的乱飞，飞来飞去，找不到出路，可怜这些盲从的人，就像跟著瞎子学道一样。假如你说你不明白，想要求法就应该跟著明白的宗教去学，不要打肿脸充胖子。一般的人不明白便以盲引盲。因为世界上明白及有智慧的人少，不明白与愚痴的人多。有智慧的人喜欢听真理，没有智慧的人喜欢听迷人的道理。什么是迷人的道理呢？譬如说修行的人不断淫欲，可以随随便便，因为这样说就认为它是好的。佛教是主张断淫欲的，如果不断淫欲而修行，就像楞严经上所说的：‘如蒸沙石欲其成饭，经百千劫只名热沙’，无有是处了。因为人问的不究竟欲乐和出世间的究竟快乐，是不可以兼容并蓄的。

 

还有一些人，在研究、修习佛法中，尽做口头上的工作，而不实实在在的去做。不依照佛所教导的方法去行持，就等于是魔一样，也不能把他列入佛教徒之内。就好像有一些人见佛不拜，他说他是信佛的，这种人将来的后果是不堪设想的，究竟会到畜生道或到地狱或者饿鬼道去，是没有人敢担保的。为什么呢？因为学佛法，就要依照佛所教导的方法去做，要是把‘我’看得比佛还大，那就大错特错了。学佛法的人不但见佛要尊敬礼拜，就算见到菩芦也要拜菩萨，见罗汉也要拜罗汉，见到大善人、大修行人都应该恭敬钦佩他们，不应该贡高我慢，以为自己很了不起，自高自大。无论任何修学佛法的人都一定要谦、恭、和、敬。

 

在法华经第二十品有位常不轻菩萨，这位常不轻菩萨是释迦牟尼佛过去生中修行菩萨道的一生。这一生他专门行常不轻菩萨道，怎么行法呢？他专门恭敬普贤菩萨十大愿王。

 

这十大愿是：一、礼敬诸佛：就是恭敬顶礼过去佛、现在佛、未来佛及十方三世一切诸佛。二、称赞如来：你会问：‘佛也欢喜人赞叹吗？’不错，因为你赞叹佛也就是赞叹你自己，假如你自己不愿意赞叹自己，那就不要赞叹佛，佛和众生是一样。你说：‘我是佛那我就不需要拜佛。’这也是个错误。你自性是佛，但是你没有修，还不能和佛一样得证佛果。如果人人都是佛的话，释迦牟尼佛又何必到雪山打坐六年，在菩提树下坐了四十九天才开悟成佛呢？

 

释迦牟尼佛以过去生中修种种的苦行，修种种禅定，修种种般若，修种种布施，修种种戒律、忍辱、精进以及修种种的法门，今生还要去雪山修六年的苦行，并在菩提树下夜睹明星而悟道，要费这么多的手续！而你连六天都没有做到你就是佛，这太便宜了你，这个佛就如同捡到的一样。所以有些人说他自己是佛，真是无惭无愧，大言不惭。而释迦牟尼佛过去生中做过常不轻菩萨，就是永远恒常的不轻慢一切众生。他见佛拜佛，见菩萨拜菩萨，见罗汉拜罗汉，见著一般人他也恭敬，见著比丘、比丘尼也叩头，说：‘我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛。’意思是说我不敢轻看你们，你们将来都会成佛；如果我轻看你们就等于轻看佛一样。这种发心是实实在在的一点虚假都没有，实实在在恭敬一切众生。但是他招来的果报是最不好的，因为有一些傲慢的比丘说：‘这个比丘，你真不懂佛法，乱给人家授记。’于是就打他，在他叩头的时候用脚踢他，甚至把他的牙齿都踢掉了。要是一般人对人叩头还被人打，以后就再不向人叩头了。但是这位比丘，人家打他，他还是向人叩头。以后，他远远的见著比丘、比丘尼时先叩头，不等这个人走到他身边就站起来跑了，免得这些人打他。他还是一样行不轻慢一切众生的菩萨道，这就是释迦牟尼佛前生所修的六度万行，而不是一朝一夕就成佛的。

 

所以那些认为自己是佛的人，他就不认识佛了。自己妄自尊大，这是有我相、人相、众生相，不是佛境界。认为自己是佛而不修行，尽造罪孽，这比你天天抱著原子弹、氢气弹睡觉还危险。这些人将来一定堕地狱的，真所谓‘天堂有路你不走，地狱无门往里钻。’

 

我讲楞严经时曾讲过一首偈颂：‘懵懂传懵懂，一传两不懂。师父下地狱，徒弟往里拱。’当师父的下了地狱，向徒弟问：‘为什么也到这个地方来？’徒弟说：‘我跟著您学道的，当然也跟著来啦！’师父说：‘错了错了！这是地狱啊！’徒弟问：‘为什么您把我带到地狱里来？’师父答：‘连我自己也不知道怎么会到这个地方来的，现在想出去也不能了。’不但他自己不能出去，所有跟他学的徒弟也一网打尽了，什么时候翻身谁也不知道。这就是自称是佛，不认识佛，又不明白佛法，所得到的果报。

 

上面是说要跟著普贤菩萨十大愿王去修，一、礼敬诸佛。二、称赞如来。三、广修供养。这不是说今天供养，明天不供养；不是说供养一个佛，而不供养其他佛，要普同洪养。除了广修供养，还要忏悔业障，这是第四愿。我们为什么要向佛顶礼？就是要表示自己无量劫以来，做的错事太多了，现在发露忏悔，改过自新。五、随喜功德。就是看见所有慈善的事情都应该做，能做一分钱就做一分钱。

 

行菩萨道是要利益人、帮助人的，不是只想利益自己。凡是帮助别人的事情，不自私自利，这都是随喜功德。六、请转法轮。当你知道某一位法师会讲经，就联合大家请这位法师说法。须知道经典的意义要有几十年研习的功夫才能明了，那些所谓研究佛法，有头衔的学士，倘若他们没有把自己放下，那他根本没有明白佛法。就像蚂蚁啃西瓜，尽在皮上钻来钻去不能尝到味道。学佛法要跟著法师们学，不要自以为不可一世，说自己懂佛法。所以请真正明白佛法的法师说法，就是请转法轮。七、请佛住世。请佛陀常住世间，现在佛不住世了，就要请佛法住世。八、常随佛学。释迦牟尼佛行菩萨道，把自己的身体看空了，没有自己这一个身体。所以要跟著佛学。九、恒顺众生。常常随顺著众生，希望令他们明白佛法。十、普皆回向。把所有功德都回向一切众生，令他们速成佛道。

 

‘妙法莲华经’释名的第一个字是妙。妙字太宽广了，横讲、直讲是妙；尘说、刹说也是妙。释迦牟尼佛所说的法都是妙法，妙法包含一切，以至三藏十二部都包括在妙法里面。

 

所谓三藏就是经藏、律藏、论藏。经藏是讲定学，律藏是讲戒学，论藏是说慧学。经、律、论所包含的道理是无量无边，无穷无尽。而戒、定、慧所居的功也是无穷尽的。既然经、律、论是妙法，戒、定、慧也是妙法。有关戒、定、慧你们听了很多，试问究竟做了多少？我们听闻佛法，不但要明白，还要设身处地的、实实在在的去依法修行，这才是真正有所得。知道而不行，就等于不知一样。为什么呢？因为那就像知道这样东西是好吃的，但是你必须吃了之后才能真实受用。对佛法也是一样，知道一点行一点，这才是实行家。若知道而不行，对你对佛法都没益处。就好像石头人似的，形像虽是个人，却不能说，更不能行。

 

妙，有心法妙、众生法妙和佛法妙。分而言之是三，合而言之是一。无论分开或合起来讲都是妙法。三是妙法，一也是妙法。

 

所谓三藏十二部，三藏是：经、律、论，它包括戒、定、慧三无漏学。十二部经是：（一）契经、（二）重颂、（三）讽诵、（四）因缘、（五）本事、（六）本生、（七）未曾有、（八）譬喻、（九）论议、（十）自说、（十一）方广、（十二）授记。虽然这十二部经的意思很深，但主要是记得和了解佛陀的教义。佛法不一定注重学问，而是注重真实行持。六祖大师甚至没有读过小学，连签自己的名字都不会，但他却会讲经说法。因为他不认识字，讲经时就叫人为他念经文。人念一句他讲解一句，而他所说的法是和佛一致的，并没有不合佛法。六祖大师不认识字却会讲经说法，是因为他得到佛祖的心印，以心印心的妙法；故他所说的法都是妙法。六祖得到五祖的心法，五祖把衣钵传给他，他和猎人共居十五年，在这一段时间内他用功修行，开大智慧。我们修道的人切记不要著急，古云：‘毋欲速，欲速则不达。’修行用功就像射箭的弓，紧了则绷，慢了则松，要不紧不慢才成功。正所谓‘其进锐者，其退速。’在中国有一种虫叫蜉蝣，这种虫朝生而暮死，生得快死得也快。所以我们修道者要老老实实的用功，千万不可走捷径，以为走旁门左道的小径会比较快有成就，实际上它是达不到目的地。我们要依照六度万行的大道去修行，这才是妙法。中道就是妙法，离越中道，就不是妙法。

 

在汉朝有两个人，一个叫袁盎，一个叫晁错，两人都在朝廷当官，袁盎用方法把晁错杀害，之后袁盎便出家做和尚。原因是他时常见鬼，常常见晁错的鬼魂要来杀他。白天夜晚都是如此，使他觉得自己做错了事，因而忏悔出家。他出家之后，再没有见到鬼魂，乃更决心用功修行。因为一念之差杀了人而出家，所以他希望来生也再做和尚不当官。果然第二生他成为一个到处弘法的大法师，是个不贪名不图利的苦修行。这一生他也没见著晁错的鬼魂。如此过了十生，因为他苦功修行有点道德，所以一生比一生身份高。到了第十生，他做了国师，成为皇帝的师父。皇帝赐他一个沉香宝座（当时沉香在中国是最贵重的一种木材，只有皇帝才能坐这种木造的椅子）。当国师坐到宝座上，便神气十足。他心想：‘当今世上能坐这种宝座，这么尊责的法师也没有几位，这赏在太妙了！’

 

就当他生这一念贡高心，以为当今天下唯我独尊的时候，那十生以前未超脱的晁错冤魂又来找他了。突然在他膝上长了一个人面疮，这种疮有口、鼻，更会说话。常常对他说：‘你休想再摆脱我，我跟著你十世，非要你还我命不可。’这位悟达国师得了这么一个疮病，日夜呼痛，他实在没办法，难以忍受，他念大悲咒、楞严咒以及一切的经咒都不能消罪，因为他业障太重。这皆是由于他生一念贡高心，所以护法神也远离，不再保护。幸而想起了迦诺迦尊者，悟达国师曾服侍这位尊省。当时，尊者全身生疮，流脓、出血，又肮脏又臭。悟达国师摄心侍奉及照顾他，替他煎汤熬药服侍他，使他的病痊愈。迦诺迦尊者其实不是真的有病，他为示现来度悟达国师的。果然，国师对他很好，尊者痊愈之后便对国师说：‘将来你有难，可以到四川茶山地方找我，我会替你想办法解决。’这时候悟达国师因为生了人面疮而没法治好，便想起去找迦诺迦尊者。尊者用三昧水替他一洗，人面疮就痊愈了。所以修道的人无论怎样也不可生贡高我慢心。

 

心法妙，在前面讲了个大概的意思。现在讲众生法妙。什么叫众生？众生是种种因缘和合而生，故叫众生。众生分为十二类：胎生、卵生、湿生、化生、有色、无色、有想、无想、非有色、非无色、非有想、非无想。这十二类众生中每一类又有种种不同。就拿卵生来说，有的卵生会飞，有的不会飞。会飞的种类有千千万万那么多，以至任何人也不能完全认识及分别清楚。你说是不是妙？分别不清楚是妙，分别得清楚岂不也是妙？卵生是这样，胎生、化生、湿生...以至所有一切众生，亦复如是。

 

胎生，人是胎生，一切畜生也是胎生。卵生是怎样来的？卵因想生，因为有这种想，所以就有卵生。胎生是胎因情有，是由爱情而生。爱情，人人都认为是一种最快乐的事情，实际上在最快乐里面反而是最痛苦的。现在美国有很多人都觉悟到爱情是不自由的，于是乎解脱爱情，走到觉悟这边来了。一般青年男女随便谈情说爱，随便结合，又随便分离，说这是一种自由，其实这是误解自由。男的女的都不结婚，不守规矩，这不但不是自由而是错中错。为什么？因为要是结了婚，虽然不自由，还是天经地义的一种道路。假若误解爱情，说不结婚就可以随便，这是想要快一点死，想要快点把自己的身体破坏，把身体弄坏了就会死得快一点。这种情形若不赶快挽救，祸害就太大了。这是说胎因情有。

 

无论人或畜生，畜生也因为有这种情，为什么它也有这种情？这种情是因为从无量劫以来的颠倒习气太深。做人的时候，这种情欲心重，所以就会堕落到畜生道；如果在畜生道里还不知道觉悟，情欲心便变得愈重，也愈来愈愚痴昏钝。

 

诸众生中，湿生和化生是怎么生出来的？也都因为淫欲心太重。任何众生都因为有这个情，所谓：‘业尽情空是真佛，业重情迷是凡夫。’被情所迷者是个凡夫，你要是把这个情看空了，就是个圣人。

 

在众生里边，人类有千差万别，畜生里边也有千差万别。可是这些都没有出离这妙法，都在妙法里面包含著，所以众生法也是妙法。

 

你不研究它不觉得怎样，若一研究，每一种类都有它的道理。为什么会做人？为什么会做狗？为什么会做猪？为什么又会做牛做马？这里面都含藏著一个妙法。这个妙法的道理不容易明白，不容易明白就是妙法。你说我明白了，明白也是个妙法。妙法是一种不可思议的境界，这种不可思议的境界在众生份上也是一样。

 

讲到佛法妙。什么是佛法？什么又不是佛法？一切法都是佛法。佛有一切一切的法，没有一样不是佛法。究竟有多少？总括起来有八万四千法门。这八万四千法门，那一个法门是最妙的呢？每一个法门都是最妙的！以前我曾经答覆过一个人，他问我：‘八万四千法门那一个是第一？是最高的？’我答覆他：‘你要是认为那一个法门对你最适合，那一个法门就是最高的；那一个法门对你没用处，那一个法门是最低的。’这要看你的根性，佛设八万四千法门是对治众生八万四千种的毛病。你的毛病除了，那一个法门也没有用。你的毛病如果存在，那一个法门可以治你这个病，那一个法门就是第一。所以八万四千法门，就有八万四千个第一，也有八万四千个障碍，与八万四千个最高无上。

 

现在讲到佛法妙，也就有八万四千个最妙。为何如此说？因为是法平等，无有高下，法法都是药方。你有什么病就吃什么药，这个药就是治你这个病。能把病治好就是良药，你要是用错了药，良药也会变成毒药。

 

今天有人问我吃肉可不可以开悟？我说：‘吃肉者若能一口吞下一只猪、一只羊或一只牛，如果有这么大的口，就可以；若没有那么大的口，没有人保险可以开悟。六祖大师和猎人在一起十多年，他是吃肉的，可是他吃的是肉边菜。因为他和猎人在一起，猎人一天到晚都以肉为食，他若不吃肉就没东西吃。于是他自己种了点菜，也不另外炒或煮，就把菜放在肉锅一起煮，他就吃菜，这叫肉边菜。六祖大师吃肉边菜，因为他是已经开悟成佛的人了。他就是吃肉、吃什么都可以。我们没有六祖大师那种智慧德行，还没有开悟，还是不要尽贪吃的享受。吃的东西再好，到了肚里也变成臭秽的，没有什么大的意义！’

 

‘妙法莲华经’之所谓心法妙、众生法妙、佛法妙。我们人的心可以到十法界，十法界没有超出现前一念心。譬如我们生一个恶念，就会种地狱的因。再生一个恶念，就会种饿鬼的因。再生一个憎恨的恶念，就种下修罗的因。再生一个愚痴的恶念，就种畜生的因。你生一个善念，就会生到人道。若生一个守五戒修十善的心，就会生到天上。假设发心去修行苦、集、灭、道四谛的法门，就是种声闻的因。你发心修六度万行，这就是种菩萨的因。你发心修持一切的佛法，而希望成佛，这就是种佛的因。

 

佛、菩萨、缘觉、声闻、天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱，就是十法界。佛、菩萨、缘觉、声闻是四圣法界，天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱是六凡法界，合起来是十法界。十法界是从我们现前的一念心所造成，所以说心法妙。如果心法不妙，众生法也不妙；众生法不妙，佛法也不妙。就因为心法妙，所以众生法也妙，佛法也妙，十方诸佛没有超出现前的一念心，十方的菩萨也没超出我们现前的一念心；乃至于十方缘觉、十方声闻也没超出我们现前的一念心。甚至于天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱六凡法界亦都没有超出现前的一念心。

 

讲到‘心’字上，古人有这样的几句话：‘三点如星布，弯钩似月牙，披毛从此起，做佛也由它。’做佛也是由这现前的一念心而起的。在华严经上说：‘若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。’假设你想了知过去世、现在世、未来世，三世的一切诸佛，便应该看一看法界性这种奇妙不可思议的境界。这真是太妙了，所以说一切唯心造。你来这听经，也是因为心里想要来，心里动这一个念头，身体就跟著心跑了。如果没有想要来这个念，就不会在这里听经。心字在中国字来讲，三点好像星星那样陈列著，底下有个弯钩，这个钩像月牙，披毛戴角做畜生就从这儿生出来；可是，做畜生虽然由这一念心，成佛也是由这一念心，并没有换另外一个。万事万物都是由这个心生成的。

 

太妙的妙法人都不知道，现在讲一讲不太妙的。例如吃饭，肚子饿了就想要吃饭。怎么会生这种思想呢？怎么会想要吃东西而说是肚子饿呢？怎么会肚子饿呢？这都是一种不可思议的境界。总而言之你不分别、不思量，那就是妙法。到了不思量不分别的境界上，所谓‘内无身心，外无世界，永脱根尘。’六根没有了，六尘也忘了，你修到这种境界，那便真是妙法；虽然没到那种境界，也没有出乎妙法之外。所以我们现在一举一动，一言一行，没有一样不是妙法。妙法，往深处讲是妙法，往浅处讲也是妙法，法法皆是妙法，只看你能不能明白。你要能明白，任何法都是妙法；你要是还没明白，也可以说是妙法。但只可以说是妙中之粗，是粗的部份，不是细的。妙法两字是没法子讲完的，要能讲完就不是妙法。

 

现在举出一个例子来形容妙法，这形容本来不大恰当，可是以这形容或者令我们明白一小部分的妙法。在以前有一个官，这个官信佛，他会背诵法华经，而法华经有两册，他对上册一目了然，能读能诵，明白经中的道理。但下册他就格格不入，没法子懂，也没法子诵念。他觉得这件事真妙，对上册他读一次就记住了，但下册读了几千万次也无法记住，这是什么原因呢？于是，他便到附近一个寺院，这个寺院里有一位开悟的和尚。这个官到这寺里请方丈和尚为他开示，方丈和尚就欢迎他、招待他。他对方丈和尚说：‘我很信佛，我对法华经很有兴趣。但不知为什么，上册我读一遍就能永远记住，但下册无论怎样读也记不住。这究竟是什么道理？我不明白，所以来请和尚开示。’那个方丈和尚是个开悟得到五眼六通的人。五眼就是：（一）肉眼、（二）天眼、（三）慧眼、（四）法眼、（五）佛眼。开了五眼者，能观察过去世，一切事。和尚听他这样问，就对他说：‘我告诉你可以的，不过你不要生嗔恨心。因为我所说都是真的，并不是骂你。’这个官说：‘这当然，您告诉我前因后果的事情，我当然不会嗔恨。’和尚告诉他：‘你前生是在寺里耕田种地的一条牛，帮庙上做工，所以有很大的功劳。而庙上每年到了六月，照例把经典搬到外面去哂，因为哂过之后这些经典就不会生虫。在晒经时你曾走到晒经的地方用鼻孔嗅过这部法华经，但只是嗅到上半部，下半部没有嗅到。因为你对寺庙有功，所以今生你做官（你不要以为做官的都是人，其实马、牛、羊、鸡、犬、豕，什么都有的）。因为你只用鼻子嗅到上半部的法华经，所以你对上半部特别熟悉，对下半部则格格不入，就是由于这种因果。希望你以后更加精进拥护佛法和道场。’因为他前生只用鼻子嗅过上半部法华经，就永远也能记得，那是什么道理呢？这就是妙法之一。

 

我的一位弟子曾对我说：‘楞严咒对我是一个大障碍，我怎样读也记不住。’你不要望洋兴叹。我教你一个方法，你不要一下子把全部咒文读完。你要一句一句，一行一行的读，记得上一句再读下一句。第二句记住了再往下读。如果记不住就不往下读，单念那一句，多读几遍，把眼睛闭上也能背出来，才再多加一句。如此一句一句的加下去就会背了。千万不可贪多，贪多嚼不烂。就像那位问吃肉可不可以开悟的居士，我告诉他说：‘你若能一口吞一只牛，你就能开悟。若不能一口吞一只牛，那是永远不能开悟的。但他还是不懂，说他没办法。若没办法怎么想要开悟呢？试问那一个佛是吃肉开悟的？那一个祖师或菩萨是吃肉开悟的？为什么你要那么特别，既要吃肉又要开悟？’这只是开吃肉的悟。因为吃肉是贪心，他将来的果报可不得了，因为他欢喜吃别人的肉，别人也欢喜吃他的肉，可惜他还不知其危险性。读楞严咒可不要贪多，虽然楞严咒很长，但你要是专心也会背诵的。

 

妙法是法法皆妙，没有一法不妙。我讲妙法莲华经，单讲妙法两个字就讲了好几天，而妙法两个字也总没讲完。不过比起智者大师那相差太远了。智者大师讲妙字讲了九十天还没讲完。那么什么是妙法？你知道也是妙法，不知道的更是妙法！如果说不知道才是妙法，那么，能够学吗？现在就要学不知道，学不知道打妄想；学不知道嗔恨心；学不知道生贪心；学不知道生痴心，把贪、嗔、痴丢了不要，这就是妙。你要是舍不得贪、嗔、痴，那就妙也不妙。能舍了贪、嗔、痴，那是不妙而妙。你想要知道这个原理，就须专心一致的用功修行，到了得到五眼六通时，就会知道这个原理和这个妙法。

 

‘妙法莲华经’，谈到妙法的妙，有众生法妙和佛法妙。现在是按照天台宗所定的六即佛来解释这个妙法。妙法就是不可心思，不可言议。

 

所谓妙法，放在佛的份上，它没增一点。在众生份上，也没减一点。在诸佛的份上，它也不净；在众生份上，也不垢。在诸佛份上不生，在众生份上也不减。这不生、不灭、不垢、不净、不增、不减就是妙法的本体。我们人人本具，个个无缺；可是却没有人知道，这叫理即佛。所谓理就是佛，有具足佛性的理，而不是说现在就是佛；只是具有佛的道理。所以说人人是佛，仅是指理即佛而言。

 

每人来听经要明白经的道理，明白诸佛所说的道理。须知明白心就是佛；佛也就是心。佛所说的法是因为众生有心，若众生没有心，佛也不用说法。你知道心即佛而只有佛的名字，这叫名字即佛。

 

单知道心即佛，佛即心；可是不用功修行，你虽然知道理即佛，名字即佛，又有何用？那佛性就好像在金矿里的金，把矿里的金取出来就是修行。取出来后还要锻炼，用火烧冶，经过锻炼后才是真金。不错，人人是佛，矿里的金是理即佛；从矿里取出来的金是名字即佛；又加上一番修行锻炼，用火把金炼出来就叫观行即佛。

 

修行用功，参禅打坐、念佛、诵经，无论用任何功都要专一。专一修行到内无六根，外无六尘的程度。内也没有六根的境界，外面六尘也空了；内无身心，外无世界，永脱根尘。这时候，既无人相，更无我相，无众生相也无寿者相。没有过去心、现在心，也没有未来心，三心了不可得，且四相也空了。这时候就得到一点妙法的滋味。但是还没有确实、真正的知道这个滋味，这时候就叫相似即佛。

 

到了相似即佛的时候，还不能停止。还要用功修行，直至能见到本来面目。在禅宗里叫本来面目，在天台宗是说得到一心三谛的境界。三谛就是真谛、俗谛和中缔。在净土法门里就是弥陀经上所说的一心不乱。何谓一心不乱？你念‘南无阿弥陀佛’上这一句‘南无阿弥陀佛’念到风也吹不动，雨也打不漏，成为一个。尽三干大千世界就在这‘南无阿弥陀佛’的一念里包括了。这时候没有山河大地，没有房廊屋舍，也没有人、我、众生、寿者，什么都空了。若想要停止‘南无阿弥陀佛’这念也不可能。它就像流水似的不休不停。如此念佛，念到不念自念，就是得到念佛的一心三昧。这时候是很妙的；你听见人说话也是‘南无阿弥陀佛’，你听见刮风也是‘南无阿弥陀佛’，你听见流水也是‘南无阿弥陀佛’。正是水流风动演摩诃，都是摩诃大法。当你见到七宝莲池里的四色莲花，各放著青色青光、白色白光、赤色赤光、黄色黄光这四种光明。这时候可以百界成佛；不但在这个世界成佛，你愿意到那一个地方成佛都可以，这是净土法门里的一心不乱。并不是像有些不明白佛法的人，他听见声音，譬如听见钟‘当’的一声，他就问旁人有没有听见，还以为是一种境界。任何一个用功的人，那种奇奇怪怪的境界多得很，可是不要执著它。禅宗有说：‘佛来佛斩，魔来魔斩。’就算佛来也不要动心，要修得这种定力。不可以佛来就生欢喜心，一生欢喜心就是‘凡所有相，皆是虚妄’。为什么生欢喜心？须知道：‘若见诸相非相，即见如来。’一切有相都是虚妄的，你要能在有相上就看见是空的，这就是真空。而在空的份上又能看见是有，这是妙有。真空本来不空，妙有本来非有。你说这妙不妙？到了这个时候就叫分证即佛。

 

虽然到了分证即佛，可是还没究竟。必须要像释迦牟尼佛，在菩提树下夜髅明星而悟道，究竟证果，这就叫究竟即佛。以上所说的是以六即佛来解释这个妙法，到了这个时候才亲证妙法的本体而真正成佛。

 

妙法的境界是不思量、不分别。正如某人要学楞严咒，他就落到思量和分别上。须知你越思量就越学不会，越分别就越不明白。你若要去想为什么，就不能记住楞严咒。什么也不想，而只知道念楞严咒是我的本份才对。要想记住楞严咒就不要用分别和思量心去念，分别就是第六意识，思量就是第七意识。我们要用不分别、不思量的妙法，要用真心去学佛法。

 

妙法虽妙，但会用的人很少。从前，有一位庞居士，这位庞居士开悟之后回想起从无始劫以来，生生世世直到现在才开悟，觉得这真是不容易的事，所以他想说明了悟妙法的法门，真是：‘难、难、难！’怎么难呢？如‘十担芝麻树上摊。’芝麻粒是很小的，要把它摊在树上，不是很困难吗？树上根本是不平坦的，摊放每一粒芝麻都会掉落地上，而十担芝麻要用多少时间呢？这是很不容易的。因为修行时，要想改除习气毛病但却偏偏会犯毛病，你想不发脾气，却又偏偏有事情来惹你动怒，好像考验你似的。譬如：想要不喝酒，而偏偏有朋友请你去喝酒。你对他说你戒酒了，他会说：喝了这最后一次再戒吧！然后又有另一个朋友请你，这样下去想要戒酒也不容易。甚至于一切的坏行习气，想要消除是很不容易的。

 

庞居士认为开悟是很难的，但他开悟的太太却认为不难。她说：‘易、易、易！百草头上祖师意。’所有一切草木都是佛的心印法门，祖师西来的妙意处处在百草头上。‘翠竹黄花，无非般若。’一切青竹黄花都是般若智慧的说法表现。苏东坡曾经说过：‘溪声尽是广长舌，山色无非清净身。’溪流的声音就如弥陀经上说的十方诸佛出广长舌相，而山岭的颜色无非是清净法身。你说那个不是妙法？一草一木妙法本然。这究竟有什么难的呢？因为庞居土一家都是开悟的人，而他开悟的女儿庞灵昭也说：‘也不难，也不易！饥来吃饭困来眠。’这就表示妙法是在日用平常之中。吃饭、穿衣、睡觉...都是妙法，就看我们的领悟了。修道的人终日吃饭谓未吃一粒米，终日穿衣谓未穿一缕纱。这并非打妄语，而是心不在焉；于是视而不见，听而不闻，食而不知其味。这是到了无心的境界上。这时候虽然睡觉但和醒时一样，因为并不糊涂，不像常人作梦，老打妄想。

 

在中国有位玉琳国师，他很聪明。他师父要他和他师兄在一天一夜里把法华经背熟，谁若能背诵就把法传给谁。他这位师兄一天到晚睡觉，玉琳国师以为他自己一定能比他师兄先背熟这部经。谁知道他去见师父时他师父告诉他说，他师兄昨晚已经能背了。为什么他师兄能这样快背出来呢？因为他的境界已到了睡而非睡，可能是人了定。会用功的人，无论行、住、坐、卧都一样可以入定。不会用功的人会嫌这儿吵，那儿不清净，其实假若你心里清净到处都是清净之地。

 

上面讲的是第六和第七意识。在楞严经上佛陀曾告诉阿难：‘成佛是由这六根，堕落也是由于这六根。’六根、六识、十法界都是妙法，都是古来讲心的表现。可是要你不思量不分别，一旦思量和分别就落在意识的巢穴里。因此一般人不能专一其心，转识成智。智是识的变化；智也是妙法。在众生份上是转智成识，是把本有的智慧变成意识，所以由妙变粗，而粗即不妙。在诸佛份上是转识成智；所以在意讥的巢穴里能得到真正的智慧而证得妙法。

 

妙法，说起来是无穷无尽的。按释迦牟尼佛的本门里有十种妙，迹门又有十种妙。本就是佛即妙觉；迹是垂迹，显示种种的痕迹。因妙太广太多了，所以天台智者大师曾九十天谈妙。妙是不可以心思，不可以言议；虽知是妙，可是还在不明白处。以下再讲一些公案给大家听，来证明妙法的妙处：

 

从前，有一个和尚，他每天诵念一部法华经，从经上他得知书写这部经的功德是不可思量的。于是他就恭恭敬敬，一笔不苟的写完全部法华经。当他写完这部经时正是冬天，就在他把笔放到水里泡洗的时候，水里忽然冒出一朵冰莲花，这朵冰莲花越长越高，越长越大。于是他就给自己取了一个名字叫冰莲和尚，这件事情当时很多人看见。

 

还有一则公案也是证明妙法莲华经的妙。从前有一个和尚，他很有地位，在朝廷里参政。每次他从寺庙到皇宫去都不坐轿，他骑马。每当他坐在马上他就背诵法华经第一卷，到达皇宫时刚好把第一卷背诵完。天天如此，有一天他的马忽然死了；而他寺庙对面的一位居士家里生下一个男孩。婴儿出生前，他的母亲曾梦见对面那位和尚所骑的那匹马撞到她怀里去，不久婴儿就出世了。她觉得奇怪就叫人到庙里去询问，才知那匹马刚死去了。她知道这个男婴便是那匹马来投生的，于是就将这男孩送到庙里。可是男孩很愚痴，无论教他认字或写字他都不会，所以一个字也不认识。但是，有一个和尚教他念法华经时，他却很快的把第一卷记住，往后他就记不住了。什么原因呢？因为他做马的时候，和尚每天在它背上背诵第一卷，所以他能记注。它因为听到法华经而得以投生做人，可想而知这部法华经的功德是多么的不可思议了。

 

在晋朝时代，云南有一位叫陈东院的居士，他深信观世音菩萨。他曾到南海普陀山去朝拜观世音菩萨道场。在他朝拜完毕，见到一位和尚在念法华经。便请这位和尚替他念经超度亡母，使她离苦得乐，早登天界。在功德圆满时，他家里的一只力气很大的牛，忽然间死去了。当晚这只牛托梦给他，告诉他说：‘我是你的母亲，因为口业太重，罪孽太深，所以投生做牛。现在你请法师念经超度我，使我能离开牛身，但还未能离开地狱之苦，你再请法师为我念经超度吧！’陈东院得了这个梦之后，便再到普陀山去见那位和尚，请再次超度他的母亲。这位和尚念经时固然很诚心，可是酒瘾未断，偶尔会喝一两杯酒。当他知道陈东院母亲的情形后，就很诚心的跪在佛前念法华经，在念到第四卷的时候，他的口很渴，想喝茶，茶壶里没有茶；但见平时喝酒的酒杯里有酒，便把那酒喝完了又继续把整部法华经念完。

 

陈东院又作了一个梦，梦见他的牛妈妈对他说：‘我本来可以离开地狱的。当法师念第一到第四卷法华经的时候，地狱里遍满金光，且有金莲花生出来，正当我要投生时，忽然间有一股酒气充满整个地狱，第五到第七三卷的法华经就没有那么大的功效了。你再请这位法师为我重念吧！’陈居士又把情形告诉这位法师。过去这位法师以为喝一两杯酒没有什么关系，而经过这件事之后，他便坚守酒戒了。由这些事看来，法华经的妙处真是不可思议。

 

学佛的人须知法华经有多种妙处，如做畜生的听经闻法就可投生做人，在地狱里受苦的听经闻法就可以生到天上。因为有这种的意义，所以有些人就去念诵经典，并依照经典上的方法去修行。不过修行时千万不能自满，不要以为念经就有功德。你若生出自满的心，不但没有功德甚至可说是白费的。仅仅种下一点善根，修道的人切记不要自大，不要贡高我慢，处处须要谦恭和蔼。

 

六祖坛经里，有一段说：有一个和尚名叫法达，他诵念法华经已经念了三千多部，因此他就生了一种贡高心。当他到曹溪南华寺去见六祖惠能大师时，本来一切僧人，见著住持、方丈和尚都应该搭衣持具，恭恭敬敬的叩头顶礼。就因为法达心里生出一种障碍，以为诵了三千多卷法华经功德一定不少，于是当他见到六祖大师的时候只弯一弯腰，连头也没有叩到地上。

 

六祖大师便问他：‘你现在心里有一个什么东西？你平时修习什么？’法达很坦白的说：‘我念法华经三千多部了。’六祖大师说：‘我不管你诵经多少部，但须明白经意。’又说：‘礼本折慢幢，头奚不至地？有我罪即生，忘功福无比。’正是：‘心迷法华转，心悟转法华。诵经久不解，与义作仇家。’意思是说：你心迷的时候就被法华所转，你心里明白的时候就能转法华。转法华才是妙法。被法华转是妙而不妙，转法华才是不妙而妙。你念法华经三千多部，但不明白经中意思，你和这部经的意义像生了一种冤仇似的。本来这部经和你是一体；但是你以为诵了三千多部经，便有功德，有了一种障碍，所以变成两个。你只因为没有明白经中的道理，故未能把贡高我慢除去。

 

由这一个故事，以后希望无论那一位，有什么功德都不要生骄傲和自满心。切记学佛法的人一定要谦恭和蔼，对任何人都不要骄傲，这是非常重要的，希望大家别把我所说的话当作耳边风。

 

妙法莲华经是本经的经题，妙法是非常宽广，无法说得尽的。以上的已经大概地解释，现在续讲莲华两字。

 

莲华是最稀有的一种花。这种花是属于花果同时；花开莲现，花落莲成。莲华的根在泥土里，茎在水里，而它的花是既不在水，也不在泥，而在水上。在泥土里的根表示凡夫，在水里的茎表示二乘。凡夫著于有，在泥土是譬喻有；二乘的人著于空，水中花茎表示空。莲华在水上是超出空、有，而表示中道与了义。既不落于空，又不偏于有。空、有称两边，两边不著是为中道、了义。

 

为何说莲华表示中道、了义、圆顿大教呢？因为建华一开就有莲子，这表示因果不二；因是果，果也是因；如种的是佛因，所成的就是佛果。而花果同时也表示开权显实。莲华开了就表示开权，权巧方便的法。显出的莲子是表实法；是真实不虚，以实相为体的法。

 

在本经上说，佛以大事因缘而出现于世。什么大事呢？是众生的生死问题。佛教我们一切众生觉悟，了生脱死。有的人说：生死是人人都有的，不算什么大事？不错，人人有生，人人有死。但生了又死，死了又生，究竟为什么呢？有什么了期呢？庄子说过几句很有哲理的话，他说：‘吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆而已矣。’意思是说，生命有边际、有终了的时候，可是知识是没有终极的。我们以有终点的生命来学习没有终止的知识，这是没法子追得上的！但他只知道一半，还未知道全体，为什么这样说呢？因为他只知道生命有一个终点，而不知道终点之后又有一个开始，虽然这个生命结束了，而另一个生命却又开始。

 

我们的生命，并不是出去了就不回来。你要是知道怎么生，死的问题也就会解决一半；若不知道怎么生，死的问题也就不明白。正所谓：来也糊涂，去也糊涂。对于生死问题，子路曾问过孔子：‘老师，我要用什么方法来侍奉鬼神？’孔子答：‘未能侍人，焉能侍鬼？’意思是说：‘你要怎样侍奉人都还未明白，怎么就想侍奉鬼呢？’子路又问：‘敢问死？’我大胆问一问怎样叫做死法呢？死是什么滋味？死是怎样情形呢？孔子答：‘未知生，焉知死？’你也不知道怎样活著，又怎样知道死呢？也就是说，你是怎么生的？就是怎么死。究竟是怎么生的呢？这就讲到根本的问题上，人人都应该注意到这一点——生死是一件大事。

 

人是由情欲而生，所以就由情欲而死。若没有情欲也就没有生，更没有死。生死的问题是因为贪欲之心，要是贪欲的心断了，生死也就能了知。佛是为了众生生死的问题才到这个世间来的，所以这生死的问题是很重要。

 

有一个生死问题的公案：从前，有一个大富翁，他娶了一个很漂亮的太太，生了三个儿子。这个有钱人除了钱之外他什么也不认识。钱是他一生中最好的朋友，犹如骨肉至亲，所以他把圣人所著的‘中庸’一段改了。改为‘天命之谓钱，率性之谓钱，修道之谓钱。钱也者，不可须臾离也。’钱是很少时间可以离得开的。因此，这有钱人把大儿子叫金子，二儿子叫银子。因为金子、银子都有了；第三个儿子就取了一个很古怪的名字，叫业障。

 

当有钱人的三个儿子都长大了，他年纪也老了，而且得了瘫痪病。得了这个病之后他也不能走路，整天躺在床上。病久了，家里虽然富有，可是并没人侍候他。他那漂亮的太太也远离他了；那聪明的儿子也不来看他。这时，他把牙一咬，想快点死去。但他又想到：一个人到了阴间会很寂寞，于是跟太太商量，说：‘病了这么久，我看也不能好了，不如快点死去，免得受罪。你可不可以陪我去死呢？’他那漂亮的太太说：‘你怎么可以叫我跟你去死？死是谁也不能替谁的。你是不是病疯了？’他见太太不肯跟他去死，就转移目标，把大儿子叫来，他说：‘金子，你一生出来，我就最爱你，你知道吗？’大儿子回答：‘当然知道。’他又说：‘现在我快死了，你能不能陪我去呢？’大儿子一听，答道：‘你真老糊涂！你年纪这么老，是应该死的，我还年轻怎么可以死？你如爱我就不应该叫我去死。’于是，大儿子跑了。他又把二儿子叫来问道：‘银子，我现在快死了，你能不能陪我死？’二儿子答道：‘你这老混蛋！要死怎么可以叫我陪呢？’他的太太、大儿子、二儿子都不肯陪他死。最后他再把三儿子业障叫来，试探的说：‘业障啊！你年纪最小，我也最爱你，我要死了，可是又舍不得离开你，你说怎么办？’他的小儿子很聪明伶俐，便说：‘这不要紧，你最爱我，我就跟著你死吧！’老年人听了很高兴，因为只有小儿子业障肯跟他到地狱去。所以他说：‘万般带不去，只有业随身。’所有的金、银、珠宝都带不去，只有你造的善业或恶业才跟著你形影不离。‘但念阿弥陀，往生极乐国。’既然业随身，就要专念‘南无阿弥陀佛’便能往生极乐国土，不会堕人六道轮回的苦海。在阿弥陀经上说的极乐国土是黄金为地，那个地方的黄金像泥土这么多，可说是富贵到了极点。

 

我们人生在世，要及时行善，有一口气，有一点力量就要行善积德，不要仅借著前生所种下来的善根，享尽今生的福报。

 

花有种种的不同，有的是谎花无果，只开花不结果。是譬喻一些人尽管撒谎，尽打妄语，只说不做，也是譬喻外道，因为一些旁门外道表面看来很神圣，于是很多人趋之若骛。他们也很用功修行，修种种的苦行，可是却结不了果，到头来一事无成，这就等于谎花无果。

 

有的是一花多果，一种花却有多种的果。这是譬喻凡夫供养父母、师长等的种种孝顺行为。因为供养父母的这种关系，所以立了很多功；这些功将来也结成很多的果，或者生到天上，或者生到人间做富贵的人，这就是一花多果。

 

也有的是多花一果，多种的花，可是只结一个果。这就是比喻声闻乘，声闻乘的人修种种的苦行，可是得到的仅是有余涅槃。这就是多花一果。

 

更有的是一花一果，这是代表缘觉。缘觉是修远离行，修这种法门是住到深山穹谷里，他也只能得到缘觉的果位。

 

有的是先果后花，像须陀洹。他在前面，可是随后他还需要继续修行。

 

又有先花后果，这代表菩萨乘，菩萨是先修行，然后得到菩萨的果位，可是以上所说种种的花都不能比喻妙法，都不能和妙法相比，唯有莲华才真正可以比喻妙法。因为莲华是花果同时，表示即权即实。

 

上面讲的花果同时乃表示开权显实，既有花又有果；权是花，实是果。可是为实施权，怎么有花呢？花是为著果而有的。佛说华严、阿含、方等、般若的时候，都是为著要说法华经才说那些经典。以前所说的法是权法而不是实法，到法华会上才说出实法、实教。把权教都展开而显示出一乘实法，这就是花开莲现，也叫开权显实。花落莲成就叫废权利实，把权法舍弃，宣畅流出真实的妙法。上乘实教，即圆顿一乘。

 

佛所说法有本迹二门。什么是本门？本是根本，迹是垂迹。什么叫本，现在举出一个譬喻：在虚空中的月就比方是本，在水中的月属于迹，本来是一个。迹又有无量无边那么多。唯本垂迹，唯有这个本才有迹的显实。开迹显本。迹是踪迹，像影子，有一个痕迹或事迹。这都跟为实施权，开权显实，废权利实等是同样的道理。

 

在经文里边所说的十六王子发心出家修道是本，而在那之前，不知道多久远，所以十六王子出家也不算本。现在释迦牟尼佛示现佛身到这个世界为众生说法是迹。其实，释迦牟尼佛不是在这个世界修道成佛的，在久远劫以前就已经成佛了。在梵网经上说：‘我来这个娑婆世界到现在已八千次。’我们现在的娑婆世界是一个新的娑婆世界，是年轻的娑婆世界，还有一个老的、本来的，那个世界就叫本。现在的世界叫迹。佛法若以我们众生知见，是没有法子测量的，是无穷无尽、无量无边的，所以称做妙法。

 

莲华是表示妙法。妙法莲华是这部经的比喻，是这部经的别名。别即特别之意，为什么说特别呢？因经典的名字有通、别之分。经字是通名，所有的经都叫经；就好像所有的人都叫人一样。可是，每个人还有他自己的名字。妙法莲华是它的别名，经是通名。这是以通、别两法来判断这部经的名字。

 

妙法，是演说无尽的。要是广义的说，真是穷劫难尽，花很多时间也讲不完。如智者大师，曾九旬谈妙，传为美谈。因此，现在就把妙法莲华经经题的演释，暂告一个段落。

 

经，大家都对这个经字很熟悉。但究竟是否真的认识它呢？原来经具有五种奥妙的解释，故称五重玄义，就是：（一）释名、（二）辨体、（三）明宗、（四）论用、（五）判教。此外，经字尚含有其他多种意思。

 

经之为义，径也道也。径就是路，是由凡夫到佛果的路，这是第一个意思。第二是叫法本，就是法的根本；能将返本还原的方法，明显地指示出来。第三是涌泉，滔滔不绝的意思。另一个意义是绳墨，即是一种规矩。所谓：‘不以规矩，不能成方圆。’这是说需要有一个圆规、一把矩尺，才能画出图样来。还有一个意思是结鬘。结：是绑在一起；鬘：是花鬘。意思是贯串一切诸法，系于一处。故说经乃贯摄常法。将所有的道理前后连贯起来，使它不致断章脱节。就像作文章一样，要有开、承、转、结。经文就像用一条线把意义贯串起来似的。摄乃摄持所化之机，即所化的一切众生；无论你适合于那一种法门，在经里面都包含著。例如参禅、静坐、说法讲经、习律；或称念佛号，潜修净土；或持咒学密...等，任何一个法门，在经典里都尽皆妙藏，一切具足。有时在显宗里也有涉及密宗的，不过并没有专注于该法。

 

经，又含有长的意思。长即是永远不变，从佛所说，以至结集的经典，到了现在都不曾改变。一字不可去，也一字不可添；所谓不增不减，就是经意，恒常如是也。而经中所演的诸多方便法门，皆是过去佛、现在佛、未来佛所说的；三世众生，也都须要循著这些方法去学，故称做法。

 

梵语修多罗，华言乃契经。契者，契合之义。即上通诸佛心，下及众生心；均心心互契，念念相如。正如华严经所说：‘心佛及众生，是三无差别。’故知经是心法，是众生法，即是佛法。此三种法了无分别，这是‘释名’中申解经的含义。

 

辨体，是认识此经的本体。那么，这部经云何为体呢？本经是以实相为体。‘实相无相，无所不相。’一切相皆从实相而来，不但诸相均由实相所生，即一切佛、一切菩萨、一切缘觉、声闻，都是从实相幻生出来。

 

那么，实相是谁造的呢？并没有人造，是本来具有的。怎么会有呢？实相本诸十方诸佛菩萨之先，是一切法的母体；故所有的万事万物，皆由实相而生。

 

由于这部经是以实相为体，故诸佛菩萨、声闻缘觉，以至一切的众生，也都自本经生出。由于我们经历太久的时间，已将本来的家给忘了，将本来的母体都忘了，所以对这部经也就陌生起来。现在，大家发心听闻这一部经，可以说是找到回家的路径。

 

本经的名、体知道了。那么，究竟它又以甚么为宗呢？是以一乘：实际之因果为宗。一乘，是唯一佛乘，更无余乘。修学的人曾分为：声闻乘、缘觉乘、菩萨乘、人乘与天乘；而这部经只有向上的一乘，即是佛乘。

 

佛乘不属五乘之内。此乘以真实的因果为宗。本经引莲华为喻，以示即因即果，即果即因之意。莲华开放即乃佛因；同时结成的莲子，即是佛果。故说是以一乘因果，为经之宗趣。

 

此经的宗趣认识了。我们须研究它的用途。这部经的用途是要我们众生断疑起信；把疑惑心断了，而生起坚固的信心来。中国高僧智者大师是读诵法华经而开悟的，得到一旋陀罗尼，并创出了天台宗。我们千万不要把这部经看的太简单。须知一切佛、一切菩萨、一切祖师，都是从这部妙法经中华果生出来的。

 

宗、用都交代过了。现在谈到本经的教相是甚么？本经教相，乃是醍醐。在五时八教里，法华经与涅槃经的教相，同属醍酬。而醍酬的来由，是从牛出乳，由乳生酪，由酪出生酥，从生酥出熟酥，熟酥出醍酬。故醍酬是最精最美的第一上味，这只是一个妙比。大家能听到这部经，就等于尝到最妙、最上、最佳的法味了，因为全经字字包含妙义无穷，要一心受持为主，获益无尽。

 

乙、述译传

 

姚秦三藏法师鸠摩罗什，是翻译这部经的法师。姚秦是中国后秦期间的国号。时姚兴当朝；因帝姓姚，故号姚秦，又因立国于前秦之后，是以史称后秦。

 

翻译这部法华经的法师，是姚秦三藏法师鸠摩罗什。姚秦是在中国东晋期间的长安，最初是苻坚所统治。自从汉高祖灭秦以后，到了晋朝，有些人还怀念著秦朝。所以苻坚（秦始皇之后人）组织一个帮派叫‘秦帮’，并在长安之处建一国叫‘苻秦’。在这时，当时的钦天监（天文学家）看见在印度上空有颗智星，于是向苻坚说西域此时有个大智慧者，将来会到中国，且拥护中国。苻坚说：‘我知道这个人定是鸠摩罗什，我们发兵去把他抢回来！’于是派吕光大将军领七万人马攻打西域龟玆国（即今中国新疆边缘之一个小区域），要把鸠摩罗什法师抢过来。在吕光还未到达龟兹国时，鸠摩罗什法师就对龟玆国王脱：‘中国现在出兵攻打我们，目的不是在争土地。你应该和中国讲和，无论什么条件都答应他们。’但是龟玆国王不听鸠摩罗什法师的建议，当吕光的军队一来到，他就和吕光开火战争起来。而中国军队声势浩大，人壮马肥，一下子就把薄弱的小龟兹国完全击溃，且杀死了龟玆国王。本来龟玆国王是很幸福的，但为什么他会被中国军队所杀呢？就因为他前生的杀业太重了，故定业不可转，无法避免所应受的业报。

 

灭了龟玆国以后，吕光把鸠摩罗什法师掳到中国西凉（甘肃姑臧）时，就听说国内发生政变，苻坚已被姚苌所杀。姚苌取而代之做了姚秦皇帝（因为他姓姚，所似把苻秦朝代改为姚秦）。吕光乃在凉地一个山洼子里扎营。但是鸠摩罗什法师对他说：‘千万不要在这里扎营，这里主凶险，大水一来，是会淹没全军的。’吕光说：‘你出家人懂什么排兵布阵？在这里扎营怎么会被淹死呢？你不用管！’因为他不听鸠摩罗什法师的建议，果然就在半夜里山洪暴发，水势汹猛，把他的军队淹死五六千人。到了第二天，吕光才知道鸠摩罗什法师是有神通有来历的，于是他从这时起就另眼相看，很相信鸠摩罗什法师。因为吕光听说姚苌已杀死了苻坚，于是就在西凉按兵不动，过了二年姚苌死，儿子姚兴继位。姚兴知道以前苻坚派吕光掳鸠摩罗什法师的这件事，所以乃向吕光要鸠摩罗什法师。但吕光不给，于是姚兴又发兵征讨吕光，恰巧吕光这时去世，儿子吕隆继位。双方军队一战，吕隆军队战败，这时才把鸠摩罗什法师请到长安来，从事翻译经典的工作。翻译经典的工作是很艰巨的。为什么苻坚要吕光去抢鸠摩罗什法师？为什么姚兴又发兵去接鸠摩罗什法师？因为当时鸠摩罗什法师德高望重，人人都钦佩敬仰他，且他又是翻译经典的最佳人才，所以姚兴把他抢到中国来翻译经典。这是鸠摩罗什法师到中国的因缘。

 

鸠摩罗什法师他自己本身的因缘也是很奇妙。他父亲叫做鸠摩罗炎，是当时中印度一个国家丞相的儿子，本来鸠摩罗炎可以继承丞相位，可是他不愿做官，而想要出家修道。于是就各处游学，各处去参访明师。因为他父亲是丞相，所以他到那里就受人欢迎，当他走到龟玆国时，龟玆国王不但到郊外欢迎他，还请他到宫内设宴招待。国王有个妹妹叫者婆，看到鸠摩罗炎就一见钟情。耆婆生来非常聪明，看不起自己本国的男人，认为都配不上她，可是这次一见到鸠摩罗炎就动心了。她虽然没有向她哥哥说出其心意，可是龟玆国王也是个聪明人，他知道其妹对鸠摩罗炎那么有好感，一定是以身相许了，于是就把耆婆嫁给鸠摩罗炎。没有多久耆婆怀孕，奇异的事情也发生了。本来耆婆根本不懂印度语言，可是怀著鸠摩罗什法师时，不但会听，而且又会说梵语，还有辩才无碍的能力，而且智慧大增。当时有个罗汉就对人说：‘这女人肚里的小孩，一定不平凡，是个有大智慧的人。以前佛的弟子舍利弗在他母亲胎里时，他母亲的智慧也是大增，大概这小孩和舍利弗也是一样。’这是鸠摩罗什法师在他母胎里，就能帮他母亲增加智慧的情形。

 

鸠摩罗什的母亲生他之后，过了三年，又生了一个儿子。从这时起，他母亲常常到巧黎大寺听经，因为她的根基深厚，听了法师所说的法以后l——人在世间上，一切一切都是苦、空、无常、无我，就发心想要出家。可是鸠摩罗什的父亲（鸠摩罗炎），以前也是想要出家，但与耆婆结婚后，就不想出家，而贪恋自己漂亮的妻子、财富，和地位。四十二章经上说：‘贫穷布施难，豪贵学道难。’因为鸠摩罗炎被富贵所迷，不但自己不出家了，连妻子要出家都不准许。可是耆婆已下定决心要出家，她发了个愿说：‘如果不出家，我宁愿死了也不在家！’并且她又不吃饭也不饮水。最初她不吃饭，鸠摩罗炎并不以为然，可是到第六天，他发觉到这样终究不行，若再不允许她出家，她非饿死不可。于是就对她说：‘好吧！我答应你出家，可是你要先吃东西。’但耆婆说：‘你已允许我出家，但是先要落我的发，然后我才吃东西。如果不落发，等一下我吃完了东西，你又不会允许我出家的，那我怎么办？’鸠摩罗炎在这种无可奈何的情形之下，不得已就去请巧黎大寺住持和尚，给他妻子落发。落发以后，她才吃点东西，就开始过真正出家人的生活，学习佛法。学习佛法一定要有真诚心，没有诚心，就是学多久也不会有成就。因为她诚心至极，宁死也要出家，生死都置之于度外，把一切都放下了，所以‘静极光通达’，她的灵光现通，跃而证到初果。

 

耆婆证到初果之后，就带鸠摩罗什到庙里去玩。鸠摩罗什当时是个七岁小孩子，一到庙上，看见人家拜佛他也拜佛，人家烧香他也烧香。又看见佛前有个大鼎，最轻也有一百多磅重，但他一点也不费力气就把这座大鼎顶在头上。顶在头上时，就这么想：‘我只是七岁小孩子，我怎么可以顶得住这么重的鼎呢？’他心里刚生出思量分别心，就觉得那鼎重若千斤，再也顶不住了，随著鼎跌到地上。由此，鸠摩罗什就了悟到世间一切都是唯心造。在他未生出思量分别心前，鼎重而不觉重，但生出分别心以后，不重的也重起来了。他了悟‘一切唯心造’后，就跟著其母出家。后拜槃陀菩达多为师，学习小乘教法，每次读诵一千首偈，每一首偈有三十六字，所以每天就学三万六千字（这数目是楞严咒的三十几倍）。以他才七岁的幼龄而每天学三万六千字，这种的聪明智慧不是普通人可比得上的。因为他学得如此快速，一下子就把佛所说的小乘经典全都学完，不但这样，他又学习世间所有的艺术知识，医（医药）、卜（算卦）、星（以八字推算命运）、相（看容貌定吉凶）。学完了小乘法和世间学问以后，鸠摩罗什法师就到印度学习大乘法。因为他母亲是国王的妹妹，出家后的供养很多又太好，可是他不愿意如此享受，于是发愿要学习佛法，而到佛出生地（印度）游历。鸠摩罗什法师学小乘法时，觉得小乘经典很微妙。以后学习大乘法门时，才知道大乘法是妙中之妙，不可思议。鸠摩罗什法师既聪慧又勤修，因此所学的经典和学问，又多又迅速。这是鸠摩罗什法师学习佛法的经过。

 

当他把大乘经教学圆满之后，就回到龟玆国弘法，教化众生。因为他聪颖非凡，所以大家都知道有这么一个颖异的法师。当时，在某国有位论师认为世界上没有任何人能辩论胜过他的。有一天，他就去敲击国家的王鼓，对著蜂拥而来的大众说：‘若有任何国家的居民或论师，能在言语上击败我，我就把我的头割下来谢谢他。’这时鸠摩罗什法师正好经过这国家，听到论师这么讲，就问他两个道理，可是这论师却张口结舌，答不出话来。他本来说要斩首示谢，可是在这时又舍不得斩头，于是就拜鸠摩罗什法师为师父，学习佛法。

 

不久鸠摩罗什法师回到他舅父的国家（龟玆国）去，他的舅父非常恭敬他，以金子造个师子座请鸠摩罗什法师登坛说法讲经。可是鸠摩罗什法师在这时有另外目的，即是他预备去度他的小乘师父（槃陀菩达多）。因为有很多人信仰他的小乘师父，如果把他的师父度明白了，也就可以度很多人来学习大乘佛教。所以当他的舅父为他造一个黄金师子座时，他就有这样的计划要出国度他的师父。可是他又顾虑到，他的舅父定会对他起不好的印象，定会这样想：‘你这个外甥真一点情感都没有，我这么善待恭敬你，还为你造个黄金座，而竟然留不住你？’不过，适逢其时，槃陀菩达多来到了龟玆国，所以鸠摩罗什法师和国王都到郊外去迎接他。

 

国王问槃陀菩达多说：‘您为什么从这么远，来我的国家呢？’槃陀菩达多说：‘第一，我听说国王很相信佛法，恭敬三宝，所以我来见见你。第二，我又听说鸠摩罗什法师现在的法缘盛大，所以我来看看他。’由此，国王就请槃陀菩达多到国内，和鸠摩罗什法师同住。鸠摩罗什法师看他的师父已经来了，就为他师父讲‘德女所问经’（德女所问的大乘佛教道理）。讲完了，他师父就说：‘你对于大乘佛法觉得有什么好处呢？有什么奇特的地方呢？你舍小乘而学大乘，大乘的教义就是讲空，空就是什么都没有了，你学它有什么用处呢？空，本来就是空的，你何必又去学呢？’鸠摩罗什法师说：‘“空”里边还有“有”，真空里边才有妙有，妙有里边也就是真空。大乘佛法才是究竟彻底的佛法，不像小乘有太多的名相，那么拘谨约束，死板呆滞而得不到解脱。’

 

他师父答道：‘我现在有个譬喻来反驳你所说的道理。譬如有个狂人请了一位织匠工为他织丝绸，织完一匹细到极点的丝绸给狂人看，但狂人还是说粗，说匠工的手工不够巧妙。这时匠工就骗狂人说：“你说这匹粗，不过我现在又有另一匹细绵是在虚空里。”匠工以手指著虚空叫狂人看，狂人看来看去说：“没有啊！虚空里没有丝绵嘛！”这匠工就答道：“虚空里的丝绵是最细致的，以我织丝绸的人尚且不能看见，你不会织丝绸的人当然是更看不见啦！这是最细的了。”狂人一听，认为很有道理，于是就赏给织工一笔大酬金。以后其他很多织匠工，也是如此这般的来骗狂人说：“我的丝绸在空中是最精致细腻的，无人可比得上。”狂人一听，又给了他们很多钱。你所讲的大乘法，就是空，空里头才有妙用，而看不见，和这个譬喻是一样的。’

 

鸠摩罗什法师说不是的，于是又为他师父讲了很多大乘妙语，且又来往辩论了一个多月，才把他的小乘师父说服。槃陀菩达多这时明白了大乘真空妙有的道理之后，就对鸠摩罗什法师说：‘我现在要拜你做师父了。’鸠摩罗什法师说：‘这不可以的，以前我是拜你为师，你现在怎么可以拜我做师父呢？’槃陀菩达多就说：‘我是你的小乘师父，你是我的大乘师父。各有其师，各有其乘，这没有关系的。’他这样一讲，鸠摩罗什法师就收他的师父做徒弟。由槃陀菩达多反拜徒弟为师的这段故事来看，我们可以知道古来的人没有我相，而是以道为师，只要你的道德比我高，我就拜你为师，而没有人我相的观念。

 

鸠摩罗什法师在龟玆国的时候，有一次，天气非常干旱，很久没有下雨，当时他就大显神通求雨，他设好法坛后，就预言在三天之内定会有雨。果然不到三天就下雨了，所以一般人民对鸠摩罗什法师更加恭敬信仰。甚至于有些国家的国王请鸠摩罗什法师去讲经说法，以身为床座。即是国王以自己的身体为座，让鸠摩罗什法师坐在上面来讲经说法。这是表示对佛法最恭敬、最崇拜的一种表现。鸠摩罗什法师在印度各处都讲经说法，弘扬佛法，教化众生。在他小的时候跟著母亲各处参方时，遇到一位开悟的罗汉，这罗汉当时就对他母亲说：‘你要好好保护这个小沙弥，这小沙弥不是平凡人。他若到三十六岁不破戒，而能精持戒律，他所教化的人就有印度第四祖麴多法师所教化的人那么多。’（麴多尊者当时住在石洞行道时，每度一个人就投一枝竹签到洞里，到了最后，石洞里都塞满了竹签。可见得度人之多。）鸠摩罗什法师很相信罗汉对他母亲讲的话。他母亲证到三果阿罗汉后，就观察而知道自己儿子将来的因缘，故对他说：‘你将来要度的众生是在东震旦（中国），可是对你自身非常不利。’鸠摩罗什法师说：‘只要我能把佛法流传弘扬到东震旦去，无论多么艰辛困难，即使是粉身碎骨，我都要去实行。因为菩萨发心不为己，但只为众生。’这是鸠摩罗什法师当时已发的大菩提心，要把佛法弘扬到中国来。

 

且说鸠摩罗什法师被吕光掳到西凉的情形。当时吕光有位宠臣名叫张知，生了重病。来了个婆罗门教骗子说他能治好张知的病，可是鸠摩罗什法师知道此人是个骗子，于是对吕光说：‘你就是花多少钱也不能治好张知的病，我可以证明给你看。我现在把一串五色线烧成灰，然后放人水里。若灰变回五色线，张知的病则不能治愈，若灰在水中仍是灰，张知就会好转过来。’一试之下，灰末在水中不可思议的变回成五色线。不久，张知果然病重而亡，而且吕光也花了一大笔金钱而毫无用处。这就是鸠摩罗什法师的神通境界，不是一般凡夫所能测知的。

 

吕光死后不久，他的儿子吕纂继位。在吕纂当朝的第二年，有一只三头猪产下，且有人看见一条龙从东方升出，蟠踞于宫殿前，傍晚方隐没，吕纂以为这是吉祥之兆，故把皇宫更名为‘蟠龙’。又有人看见一条黑龙在御房城门外，吕纂又将其名‘九官闸’改为‘升龙闸’。可是鸠摩罗什法师对吕纂说：‘这些龙的示现是极凶之兆。这些阴龙屡次示现时，则表示国内将有灾难。我的忠告，是立刻修功立德以化解将临之灾害。’可是吕纂兴致当头，一点也不把这些警言放在心上。一天，吕纂与法师下棋，他吃了一颗法师的棋子说：‘我斩胡奴的头。’鸠摩罗什法师吃了一惊道：‘你不能斩胡奴的头，胡奴将要斩人头。’法师说这话正是提醒吕纂，但他始终不悟。吕光的弟弟——吕保，有个儿子名叫吕超，小名胡奴，吕超在当时正计谋想暗杀吕纂。不久，吕超果然杀了吕纂，立其兄吕隆为皇帝。这时才有人悟知法师的预言。吕隆在凉州即位后，姚兴发兵讨伐，而把法师接回中国。

 

鸠摩罗什法师抵达中国晨安后，即被尊为国师。他是翻译经典中心之首，有八百多僧人和学者参与其事，法师到长安，直至逝世，翻译的经典有三百多卷。我们能证明法师的翻译是非常正确的。当鸠摩罗什法师将圆寂时，他要求火化，且说：‘我一生之中翻译了许多经典，可是我自己不知道其中文义是否正确？若是正确的话，当我焚身之后，舌不焦烂；若有错误，舌乃焚烬。’鸠摩罗什法师于弘始十一年卒于长安，火焚之后，薪灭形灰，唯独舌头安然，如生不毁。在唐朝时代，终南山道宣律师（持戒精进，感召天人送供），有一次他问天人：‘世人喜读鸠摩罗什法师所翻译的经典，这是什么道理？’天人答道：‘鸠摩罗什法师生生都发愿：每当佛出现于世时，他都要担任翻译经典的法师。过去七佛到现在，都是他来翻译经典，所以他译的经文是精确无比的。’

 

鸠摩罗什法师精通佛教教理的三藏l——经、律、论，故称为‘三藏法师鸠摩罗什’。‘鸠摩罗什’是梵文，此云‘童寿’。他虽是童子，可是具有长者的风度、德行，与智慧、品学。

 

所以姚秦三藏法师鸠摩罗什即为梵文译成中文妙法莲华经的翻译者。

 

丙、解正文

 

卷一  序品第一

 

妙法莲华经有二十八品，第一品是序文；叙述经文的因缘。本来所有的经文第一品不叫序品，可是只有这部法华经，以整个第一品作为序文。

 

如是我闻。

 

‘如是’是信成就。如是的法才可以信，不是如是的法就不可信。‘我闻’是闻成就。是什么‘我’呢？有凡夫的假我和外道的神我。这个‘我’是假我，不是真我。为何说‘我闻’，而不说‘耳闻’？因为耳朵只是身体的一部份，而‘我’是身体的总称。所以阿难说：‘我闻’。‘如是我闻’有多种意思，今举说数项：

 

（1）断众疑。阿难结集经藏时，初登法座，感佛陀相好，因而大众顿起三疑。第一怀疑：这些菩萨、罗汉、比丘们以为释迦牟尼佛没有入涅槃，又来讲经说法。第二怀疑：大众以为这位佛或许是他方来的。第三怀疑：大众万分惊讶，以为阿难已成佛了，否则他怎会有佛的三十二相八十种随形好，如此的紫磨金色光？可是当阿难登法座，一讲：‘如是我闻’，立刻三疑顿息。所有的菩萨、罗汉、比丘们都知道是阿难在说：‘如是之法，是我阿难亲自听见佛所说的，非我自创。’

 

（2）尊佛嘱。佛入涅槃的时候，咐嘱阿难：‘一切经典的前面，都应该以“如是我闻”为开始。’为了尊重佛的吩咐，阿难在结集经典时，首先说‘如是我闻’四字。

 

（3）息争论。阿难是佛最年轻的弟子，如果他不讲明这部经是他听佛所说，而不是自己说的，在大众中一定会起争论：‘你可以讲，我也可以讲！’大家定会议论纷纷。可是阿难一讲这部经是佛所说的，即刻平息了大众的争论与不平。

 

（4）异外道。外道以‘阿嚘’两字作为他们经典的开始，阿是无，嚘是有的意思。因为外道说一切万法不是有就是无，不是无就是有。佛所说的经典用‘如是我闻’为开始，以异于外道迷糊笼统、杂乱无章之经相。

 

当释迦牟尼佛将入涅槃时，阿难以四事问佛：世尊入灭后，（一）结集经典时，其开头应怎样说才能使人相信是佛说的？（二）以后的修行方法，应依什么而住？（三）我们以后将依什么为师？（四）那些恶性的比丘，我们应如何对待之？佛答覆道：

 

第一、结集经藏时，经的前面以‘如是我闻’为开始。

 

第二、依四念处而住。四念处即身、受、心、法。（1）观身不净。我们的身体就算洗得多干净，也有汗流出，如果不洗，简直是臭不可闻！身上九孔常流不净：眼屎、耳垢、鼻涕、痰、唾沫、大小便等肮脏流液，时刻无不在流。故要观身不净。多贪淫欲的人应以不净观来对住，观再美貌的男女也是污秽不净，既然不净，又有什么可贪恋的呢？知道不净也就不会贪著，而没有那么大的淫欲心。（2）观受是苦。受是领受，无论什么善恶顺逆境界现前，你有所领受，就会动摇你的心。有动摇就是苦。所有的接受、领纳，一切的境界都是苦的。你若知道它是苦，不会贪享受，求欲乐，这样就可以断灭苦。（3）观心无常。我们人的心，有如大海里的水波浪，前念灭，后念生，念念迁流，生生不息，可是每一念都是无常虚妄的。（4）观法无我。法有色法、心法。在百法明门论上说：‘色法十一心法八，五十一个心所法，二十四个不相应，六个无为成百法。’‘色法十一心法八’有十九法，加上‘五十一个心所法’有七十法，再加上‘二十四个不相应’，与‘六个无为’，合起来即是百法。虽然有这么多法，可是无我，所以不要执著法。金刚经上说：‘法尚应舍，何况非法。’修行修到极点，是人法双亡。人未明白佛法前，我执深重，一切都属于我，什么都是我的。但明白佛法之后，便执著于法，而变成法执，有所执著就有挂碍，有挂碍就起颠倒，起颠倒就生梦想。若观我既没有了，那还有个法呢？故要观法无我。从观身不净，推而观心、受、法也都是不净。观受是苦，推而观身、心、法也都是无常。观法无我，推而观身、受、心也都是无我。所以虽然说是四念处，可是它们互相有连带关系。在佛入涅槃之后，每一位比丘都应该依四念处而住，不能丝毫舍离的。

 

第三、要以戒为师。所有出家人必须依照戒律修行，若不依戒律修行，佛法就会灭亡。若依照戒律修行，佛法则可以长久住世。有一人依戒律修行，佛教就有一分光明。有十人就有十分光明。有百人、千人、万人，以至人人都依照戒律修行而不毁犯，这时佛教就有无量无边的光明，照破消灭世间所有诸黑闇。所以持净戒，依戒律修行，是最重要的我佛最后教诫。戒是现在比丘修行之师。

 

第四、不与恶性比丘争辩，不要理他，以沉默对待之。恶性比丘是不讲道理的，故不和他争辩，让其自生惭愧心，以此影响他反过来遵守规矩，所以这是最好的办法。

 

阿难以四事问佛，佛一一答覆咐嘱，所以一切经典前面都以‘如是我闻’为开始。‘如是’是指法之词，即是说这部经法，叫信成就，你信它就是如是，不信它就不如是了。‘如’是不变，随缘是‘是’。‘如是’即是随缘不变，不变随缘，也就是如如不动，了了常明。又‘如是’是印可之一，就是你若做对了，与佛心相契合，就是如是。若与佛心相违背，则叫不如是。‘我闻’是阿难说：‘如是之法是我阿难亲自听佛所说的，而不是我自己杜撰编造。’阿难比佛小很多岁，佛三十岁成道，也正是阿难出世时。阿难二十五岁才出家，那么二十五岁以前佛所说的经典他也没听过，他又如何去结集经藏呢？阿难是佛的堂弟，虽然二十五岁才出家，可是他请求佛把以前的经典，再重说一遍。因此佛用神通力，将以前所说过的经典再对阿难重说一遍。阿难的记忆力很好，一历耳根永不忘失。所以说‘佛法如大海，流入阿难心’。又阿难也是大权示现，因为往昔一切佛所说的经藏，都是由阿难结集的。而且每位佛所说的法都是一样，所以阿难开悟之后，对于过去所有佛所说的法藏，都可以回忆起来，完全记得。

 

一时佛住王舍城耆阇崛山中。与大比丘众万二千人俱。

 

‘一时’是时成就。所以不说明一个确实的日期，是为了避免历史学家无意义的追根溯柢考证。这儿的一时，即是释迦牟尼佛讲法华经的时候，就是那个时候。

 

‘佛’是主成就。‘佛’是半梵话，具足是‘佛陀耶’。佛者，觉也。现在解释三种觉：一、本觉——本有的佛性就是觉悟的，不需要经过修行而具足觉悟。二、始觉——刚开始觉悟。我们发心想要学佛法，研究经典教理，这叫始觉。三、究竟觉——开始觉悟后，一天比一天精进悟解佛法，等到完全明白佛法，成了佛，这就叫究竟觉。又有另外一种三觉的讲法：一、自觉——自己觉悟真理。如二乘人（声闻、缘觉）只能自觉而不能觉他，故又叫小乘人。二、觉他——自己觉悟道理后，也要把真理发扬光大，教化众生，令其他的人也都觉悟。而菩萨是自度度他、自利利他。小乘人只知利己而不知利他，只想做个自了汉。所以佛斥责小乘人是焦芽败种，不能弘扬光大佛法。三、觉行圆满——这是佛的圆满。佛是三觉圆，万德备。

 

这位佛是指谁呢？就是释迦牟尼佛，在印度出生，净饭王的太子，俗名悉达多。释迦牟尼佛十九岁出家，三十岁成道，说法四十九年，讲经三百余会。

 

‘住王舍城，耆阇崛山’，住即是在的意思。王舍城就是摩竭陀国的京都，是频婆娑罗王（佛的弟子）所住之城，该城四周有五座大山围绕，在东北方的山，就是灵山。耆阇崛山也就是灵鹫山，因为山形好像一只鹫鸟，故称之。‘王舍城耆阇崛山’是处成就。

 

‘大比丘众万二千人俱’是众成就。其他经典多数是说二百五十人俱，可是法华会上的人特别多，有万二千人聚集。大比丘就是将要证果成阿罗汉的比丘，因而称为大比丘。比丘是梵语，具足三义：一、乞士——比丘不立烟爨，每天到吃饭时，便托钵到城里或乡村乞食化斋。这样不仅身安道存，且又福利施主。佛制比丘有的日中一食，有的过午不食，这都是行头陀行。二、怖魔——出家人受比丘戒时，三师七证就问道：‘汝是大丈夫否？’答：‘是大丈夫。’问：‘汝已发菩提心否？’答：‘已发菩提心。’在羯磨问答中，你答说已发菩提心，这时就有地行夜叉传话给空行夜叉，空行夜叉又转报给六欲天的天魔听，说：‘人间又有某某人出家，佛的眷属又增加了一个，而我们魔的眷属反少了一个。’魔王听了报告之后，心生嫉妒和恐惧，所以又叫怖魔。三、破恶——破什么恶呢？即是破烦恼恶、无明恶，与贪嗔痴三毒恶。

 

在每一部经前面都有六种成就——信成就、闻成就、时成就、主成就、处成就，与众成就。有这六种成就，佛才说法。如果六种有一种不成就，就不能说法。

 

皆是阿罗汉。诸漏已尽。无复烦恼。逮得己利。尽诸有结。心得自在。

 

‘皆是阿罗汉’，这是叹德，赞叹阿罗汉的功德。阿罗汉是梵语，也是和比丘一样有三种意思。比丘就是阿罗汉的因，阿罗汉即是比丘的果。一、应供——在因地时，比丘是乞士。故在果地时，阿罗汉是应供，即是人间的人与天上的人应当供养的。也叫‘供应’，即是去供养其他的比丘。在佛住世时，一切比丘都要供佛，但是有一次，佛就变成一个道人转供养一切的比丘，故叫‘供应’。二、杀贼——杀无明贼、烦恼贼、眼耳鼻舌身意六贼。阿罗汉把这些贼全部消灭杀尽了。不但杀‘贼’，也杀‘不贼’。为何‘不贼’也杀？因为那些小乘人认为不是贼的，但在佛菩萨看来也都是贼，故也要杀‘不贼’。三、无生——证到四果阿罗汉，就悟了无生法忍。在三千大千世界里，不见有少法生，也不见有少法灭。这种境界是说不出、讲不来的，但只可忍受于心，所以叫无生法忍。

 

阿罗汉有四个阶级：初果、二果、三果与四果。

 

初果阿罗汉又叫须陀洹果，是罗汉的初步。证得初果的罗汉，生死还未了，故叫见道位。须陀洹是梵语，译为‘入流’，入圣人的法性流，逆凡夫的六尘流。六尘即是色、声、香、味、触、法。色尘：证得初果之人不入六尘，他有一种定力，无论再好的美色当前，他也不动心。声尘：一般人喜好听悦耳的音乐歌曲。但是证得初果的人，无论善恶好坏是非声音，他都不动摇，不为声尘所转，而能转声尘。香尘：人喜欢闻香味，但嗅著臭味则起厌恶心，有个欢喜与厌恶，即是有爱憎心，起爱憎心就被香尘所转。味尘：平常人吃到好滋味，则大吃特吃。但一到不好的滋味，就不喜欢吃，这又是被味尘所转。触尘：平凡人贪著触觉，乃至贪恋不舍男女之间的情爱，贪著触摸华丽细滑的金银宝饰物质。这都是没有看破，不能转触尘。法尘：执著于种种的法，这即是法尘。初果阿罗汉全不被以上六尘所转，他达到这种境界。

 

若有人说他自己证果或得道开悟，要试验他是否真实的，就给他做一样最美味的食品，另外再做一样最难吃的。看他选择那一样？但不可让他知道你在试验他，他若是知道了，就专门吃难吃的东西，也是被香味尘所转。这即是矫揉造作，带副假面具来骗人。因为不被味尘所转，是一点分别选择也没有的，好的坏的一起吃，这才可以证明修行人有一点功夫。所以证到初果的圣人是必须有证据的，不是谁都可以说自己已证果开悟。

 

二果阿罗汉又叫斯陀含果，斯陀含是梵语，译为‘一来’，假如不再向前修行，则还要一生天上，二来人间，故二果是一来果。初果则还要受七番生死。

 

三果阿罗汉叫阿那含果，也是梵语，译为‘不来’，不再来欲界受生死了。初果是见道位，二果三果是修道位，四果阿罗汉是无学位，不需要再学习，了尽生死。但四果只断了‘分段生死’，而‘变易生死’还未了。现略释这两种生死：

 

一、分段生死——每人都各自有一份身形，其身形皆有分别，其寿命皆有分限。二、变易生死——在心念里，前念灭，后念生，后念灭，后后念又生，念念生灭迁变不止。菩萨已了断变易生死。

 

证到四果阿罗汉的人，他的神通变化是不可思议的，微妙难言的境界。他有五眼六通，又可踊身到虚空中走路、翻觔斗。他可以身上出火，身下出水；上边出水，下边出火。总之，在虚空里他可以有十八变神通。因为四果阿罗汉有神通的关系，所以在佛教里就列为四圣之一：佛、菩萨、缘觉、声闻。

 

从前有位罗汉，带著新收的徒弟去游历，他这个徒弟一路上背著衣单行李，而想：‘行菩萨道是最无上的，我一定要发心修菩萨道，来度一切众生。’徒弟这么一想，罗汉立刻就知道。‘啊！’他想：‘徒弟现在发菩萨心了，而我只是个罗汉，我应该来背著行李。’于是就把徒弟所背荷的行李全都自己来背著。走了一段路，徒弟又想：‘舍利弗刚行菩萨道，就有人向他化眼睛，挖出左眼，人家反而不要，还说不对，说要的是右眼。唉！菩萨道真是难行难忍，我还是不要修菩萨道好，还是去修阿罗汉法，做个自了汉算了。’罗汉师父又即刻知道徒弟的心念已从大退小，故把行李全都交还徒弟背著。这徒弟背著行李没多久，又发起菩萨心来，罗汉知道，又把行李衣单接过来背著。这么一接一给，把徒弟弄得莫名其妙，而问道：‘师父！您一下子要背，一下子又交给我，现在您又拿回去背，这不是很麻烦吗？’罗汉答道：‘一路上，你先发菩萨心，回小向大，所以行李应由我行罗汉法的人背负。过一阵子，你又回大向小，不修菩萨道而想罗汉法，所以行李仍应交由你背负。现在你又发起大心，这些行李又应该我来背负。’徒弟听了之后，知道自己的师父是真有来历的，于是他就发大菩提心，行菩萨道。

 

在阿难尊者结集经藏的时候，因他还未证得四果，没有得到漏尽通。结集经藏的人，大家开会讲明只能证得四果阿罗汉的人才可以参加。而阿难只证到三果地位，所以大家不让他进去。他站在门外焦急万分的想：‘怎么办？所有佛所说的经典，我都记得。但现在只因我未证得四果，而不能参加结集经藏法会，这怎么办？’就在这一著急之下，他即刻证得四果阿罗汉。于是他喊道：‘我现在已证得四果了，你们可以开门让我进来了吧！’里面的大罗汉们就说：‘你若证得四果，又何必要开门才进得来呢？从钥匙孔就可以钻进来嘛！’阿难一听，想：‘对啊！何必要开门呢？’于是他就运用神通从钥匙孔钻身到里面去。所以证得阿罗汉果的人，进出是不需要开门的。若有人说已证果，但要开门才可以进得来，就可知道那人是打大妄语，说假话。

 

证得四果阿罗汉才能够诸漏已尽，烦恼就是漏，有八万四千种烦恼，就有八万四千种漏。生出烦恼即是向下漏，名有漏，漏到欲界、色界、无色界里去。所有一切的毛病、欲念心、贪恋美味、悦音、洋房、汽车等等，都叫漏。你所喜爱贪著的，或放不下的，都叫漏。所有的恶习气怪毛病，如喜欢抽烟、喝酒、赌博、找女人，这都叫漏。女人喜欢找男人也一样是漏，女人每月都有月经来，所以女人漏得更多。男女放不下淫欲心，这叫最大的漏。我们人的身体就叫有漏身，眼、耳、鼻、口、大小便处都叫漏。明白的讲，你心里打妄想，保持不住自己的精气神，这就叫漏。这些漏就好像瓶子的底有洞孔，装多少水就漏掉多少，做了多少功德就漏多少。诸漏是太多了，数也数不尽，其实还不只八万四千种。可是阿罗汉诸漏已尽，‘已尽’不是说已经漏完；而是已经完全没有漏了。不是说漏完了，就叫尽；而是根本已没有漏，根本就不漏了，这才叫‘漏尽’。所以大家看经文要特别清楚明了这个意思。漏尽通就是诸漏已尽，要证到四果的罗汉才能得到。现在这些万二千大罗汉们，都是诸漏已尽，没有一点习气毛病的圣人。

 

这些大阿罗汉们，因为都已得到漏尽通，所以无复烦恼。‘无复’即是不会再有的意思。他们所作已办，不受后有。生死已了，所以无烦恼。烦恼究竟有多少呢？有八万四千那么多，八万四千种是太多了，故把它们总括起来即是无明。无明生出所有的烦恼，分类成三种，就是贪、嗔、痴三毒。这三毒把所有人的佛性都遮盖住。我们从无始到现在，所以还未成佛的原因，就因有这三种烦恼。三毒把人毒得醉生梦死，总也不能返本还原，恢复本来的真面目。但是若修三无漏学——戒、定、慧，就可以灭除这三毒，恢复清净。

 

戒：玫就是止恶防非，对治贪心。贪心就是贪而无厌，不知满足。野心大的当政者总想吞并掠夺别国的土地资产。贪婪的人则常希望世界所有的物质都归为己有。有了贪心就会生出邪念，而去贪不应得的财宝物质。为何会生出贪？即是不懂得戒。戒是止恶防非，叫你知足知止，不要妄贪。你能守持戒律，就可以战胜这个贪心。

 

定：就是有定力。没有定力就会起嗔心，看人看事都觉得不顺眼。若没有旁人，则看自己不顺眼，而发起自己的脾气。有某某人不但对自己发脾气，甚至还打起自己来，给了左颊一巴掌，又怕右颊会吃醋，所以又送上一巴掌。

 

‘吃醋’是中国古代一个有趣的公案。唐朝有个皇帝，在他属下有个怕老婆怕得很厉害的大臣。这大臣每次若晚回家，他太太就要他跪在床前，直到她的准许，他才敢站起来。这大臣白日见到皇帝则要叩头，晚间回去晚了，又要跪太太。大臣因为和皇帝很要好，于是就把情形告诉皇帝，皇帝立刻说他有办法。第二天，下一道圣旨召见大臣的太太到宫内，皇帝就对她说：‘你的丈夫既没有与其他的女人乱搞，也没有做错事，只是晚回家而已，你为什么要他在床前罚跪呢？这是极不对的。你若以后能不再管他，我就赦你无罪，但你若以后仍那么严厉的管他，我就要赐你死，你必须喝下我手上所拿的这一碗毒药水。’你猜她怎么说？她说：‘好！我喝了它。我宁愿死，也要管著他。’于是就拿起毒药水一口气喝下，可是喝完之后并没有死，只觉得肚里酸溜溜的。原来不是毒药水，而是一碗醋。皇帝故意说醋为毒药，就是要试她敢不敢喝，没想到这女人勇气十足，她宁可毒死了，也不愿意不管丈夫。所以由此以后，中国就留下这一则公案说是‘喝醋’或‘吃醋’，意思就是太太很严厉不放松的管著丈夫。

 

那么那个大脾气的人为何要打自己呢？他就是没有定力，所以看人看事看己都觉得讨厌不顺眼。所以要修定，一有了定力，则不起嗔恚心，而能够降服嗔魔。

 

慧：为何愚痴？就是没有智慧，一天到晚打妄想，把心支配得不能休息。就因为没有智慧，所以对任何事都认不清楚，糊涂颠倒。有智慧的人，‘事来则应，事去则静。’什么事情来了，就应付它，都能迎刃而解，得心应手。事情去了，就叫自己的心休息，而不支配它去做身体的奴隶。我再告诉你们一句真话：‘这个愚痴是什么？就是智慧。’那么你说：‘你又把我讲糊涂了，假若愚痴就是智慧，智慧就是愚痴，那为何还要学智慧，而摒弃愚痴呢？’

 

你不要把我这个说法混杂了，我说这愚痴的本体就可以变成智慧，不是说离开这愚痴而另外去找智慧。这个智慧本来就在愚痴里边的，但你不会用它。你若会用它，它就是智慧，不会用就是愚痴。

 

譬如，定也就是嗔，嗔也就是定。你想得到定力，将这个嗔就可以变成定力。你真想要持戒，就在贪上也就会变成戒，而不是向外去寻找的。这些都是在你的自性里，你会用它就是戒定慧，不会用就是贪嗔痴。妙理即在此，你不明白也就在此。

 

这些阿罗汉们因为诸漏已尽，无复烦恼，所以逮得己利。我们为什么不能得到自己的利益呢？就因为随得随失，即有即丢。怎样才叫真正得到自己的利益？就是真明白，得到真实智慧，证到阿罗汉果，自己觉悟了而又利益自己。

 

‘尽诸有结’，什么叫诸有结？‘有’就是有业和障，就是欲界有、色界有、无色界有，又叫三有。这三有分开来说有二十五有。在欲界有十四有：就是四大洲（东胜神洲、南瞻部洲、西牛贺洲、北俱卢洲）、四恶趣（修罗、畜生、饿鬼、地狱）、六欲天（四王天、仞利天、夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天）。在色界有七有：就是四禅天（初禅天、二禅天、三禅天、四禅天）、大梵天、无想天、五不还天。在无色界有四有：就是四空处天（空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天）。这个尽诸有结就是超出三界，不在欲界、色界、无色界里。所谓：‘超出三界外，不在五行中。’这样才是真正的了生脱死。

 

有些不明白佛法的人，以为修到四禅天就是最了不得。其实这还在三界二十五有里面，根本就谈不到有什么好处，在修行上可以说是远之又远的，可是那些糊涂师父就告诉人说这已是最高境界了。好像无闻比丘，以四禅为四果，到了四禅天以为证果了，当他再堕落时，就诽谤佛：‘佛说证四果是已经了生死的，怎么我现在还要堕落？’这么一诽谤佛，更堕落到四恶趣里，永远都出不来，不但无闻比丘一人堕到地狱，连他的几万万徒弟们也都跟著堕到地狱去。故云：‘懵懂傅懵懂，一传两不懂；师父下地狱，徒弟往里拱。’

 

‘心得自在’，这些大阿罗汉们心里快乐无边，逍遥自在。好像观自在菩萨一天到晚坐著打坐，非常快乐无比，毫无一丝烦恼，心真正得到自在、智慧。这里快乐是内里真正的自在，而不是外表故意矫揉造作的来大声嘻嘻哈哈。你不要以为一天到晚嘻嘻哈哈地就是快乐，那反而是烦恼颠倒呢！为什么？你见到你所喜欢的事情，就被其所转动，自己没有定力，而哈哈狂笑起来，这有什么真正的快乐？没有的！

 

其名曰。阿若憍陈如。摩诃迦叶。优楼频螺迦叶。伽耶迦叶。那提迦叶。舍利弗。大目犍连。摩诃迦旃延。阿冕楼驮。劫宾那。憍梵波提。离婆多。毕陵伽婆蹉。薄拘罗。摩诃拘絺罗。难陀。孙陀罗难陀。富楼那弥多罗尼子。须菩提。阿难。罗侯罗。

 

以上所举的名字，是万二千人法华大会中，大众所熟悉的二十一位大声闻弟子。

 

l‘阿若憍陈如’。他是佛最先得度的五比丘之一。佛在菩提树下夜睹明星而悟道，于是三叹奇故道：‘大地众生皆有佛性，皆堪作佛。’释迦牟尼佛只说大地众生皆有佛性，皆可作佛，并没有说一切众生就是佛，可是一些后世佛教徒，或者伪佛教徒就说：‘人人都是佛，人与佛没有区别。’这即是以盲引盲，想瞎人天眼目。

 

释迦牟尼佛三叹奇哉后，即以妙观察智观察知道要先度在鹿野苑的憍陈如等五人。为何呢？在过去世中，这五人专门破坏、诽谤释迦牟尼佛。在过去无量劫前，虽然六人一起发心修道，可是他们五人时常联合起来欺负佛。有时打他、骂他、吃他的肉，或者喝他的血，可是释迦牟尼佛不但不起嗔恨心，反而发愿说：‘你们真是在帮助我修道啊！如果我将来能成佛，一定要先度你们。你们现在对我这样不好，可是我一点也不烦恼嗔恨，我对你们反而要更好。’释迦牟尼佛这种忍辱精神实在太伟大了，是我们每个修道人所应该效法学习的。

 

又有一则最大公案，即是‘歌利王与忍辱仙人’。释迦牟尼佛在往昔修行时，专修忍辱法门，所以称为忍辱仙人。有一天，歌利王（阿若憍陈如）带著一班宫娥婇女到山里打猎，宫妃们无意中见到忍辱仙人在山洞里打坐，于是就围绕著他问忍辱法门。歌利王还以为忍辱仙人在引诱他的妃嫔，于是大生嫉妒心，就把忍辱仙人的手足四肢一一割解。每当割完一肢后，歌利王就问道：‘你心里嗔恨我吗？’忍辱仙人答：‘我不嗔恨你，我如果没有嗔恨心，我的四肢会再长出来，如果有嗔恨心，我的四肢则不会重生。’说完这话，手足果然又生出来。这时，一切护法善神恼怒得下大雹雨，打歌利王。可是释迦牟尼佛就向护法善神求情：‘不要怪他，他是来考验我，成就我的道业。将来尽未来际，我成佛时，第一个人我要度的即是他。’虽然阿若憍陈如对佛如此不客气，但释迦牟尼佛成佛后仍是先度他。‘阿若’的意思是解本际，也叫最初解，即是最初开悟的。

 

2‘摩诃迦叶’。摩诃是大的意思，故摩诃迦叶即大迦叶。‘迦叶’译为饮光、光波，又叫大龟氏。大龟民是他的姓，因为他祖上的人修道时，看见有只大龟驮著一个图，所以就以此为姓。

 

大迦叶的名字叫庇钵罗。庇钵罗是树名，因为他父母向这树祈祷而生了他，所以以庇钵罗作为他的名字。又他的身上有光，能隐蔽其他所有的光，好像饮尽一切的光。他怎么有这个光呢？有个公案：他的妻子（紫金光比丘尼）在往昔是个很穷的女人。在毗婆尸佛灭度之后，有人为佛造塔做佛像，但时间一久，塔倒像坏。这穷女人看了之后就发菩提心要重新造庙补像。于是她各处向人讨饭乞钱，把每天乞来的钱买金子。辛苦了十九年，也积下了一笔不少的金子，她就请一位冶金师来为佛像修补装金。当这冶金师知悉她如此辛苦地向人募捐，以便修补佛像，令他十分感动，故也发心要来帮她，重修整顿。两人共同把庙与佛像都安装好后，这金匠就向穷女人求婚，穷女人也很欢喜的答应。两人结婚后就发愿生生世世都要做夫妇，因为给佛装金的缘故，所以两人身体都放金光，故迦叶一出生，身上就有金光。当他长大时，他父母要他娶妻子，他就说：‘我身放金光，要找个女人身上有金光的，才可以和我结婚，否则我就抱独身主义。’恰巧在另一国家，有个女人身上也是放同样的金光，所以两人就结婚了。两人结婚后，皆一起出家修道，证到阿罗汉果位后，才知道在往昔曾发愿生生世世都要做夫妇。

 

你千万不要误会他们发愿生生世世都做夫妇，而说：‘将来我遇到一个男子（女人），我也要和他（她）这么发愿——生生世世做夫妇。’千万不要这样，人家发愿生生世世做夫妇是要修道的，都要皈依三宝出家了道的。你不要发愿生生世世做夫妇，因为越做越堕到地狱去。必须要出家修道才可以的，所以迦叶和他太太一出家都证果。

 

摩诃迦叶是第一代祖师。你们想不想见这位尊者啊！他现在还在此世界上——在中国云南鸡足山打坐入定，他将等到当来下生弥勒尊佛出世成佛时，要把释迦衣钵交给弥勒尊佛。他现在还未往生，也还未圆寂。所以你们谁若有诚心的话，到鸡足山拜摩诃迦叶尊者时，就可以见到他。在这鸡足山时常有三种光：佛光、金光、银光。谁若真有诚心，不但可以见光，而且还可以听见钟声。这钟声是自己响的，在几百哩外都可以听见。

 

迦叶在佛的弟子中是最年长的，也是苦行第一。可是他越老越有精神力量，什么事都是苦干。他父母亲是摩竭提国中非常有钱的人，家中富可敌国，而且摩竭提国国王也曾拜他为师，可是自从他跟佛出家修道之后，不仅他把所有的财产都布施出来，而且又专行头陀苦行，忍苦耐劳。有一天，当佛在说法时，佛特地分了半边座，叫迦叶与他共坐。这时迦叶已很老，大概有一百四十五岁。佛就向迦叶说：‘你年纪太大了，精神一定不会充足，你行头陀苦行，恐怕会受不了。你不要再行苦行，改吃点好的、穿点好的，住在较舒适的地方吧！’可是迦叶也没有听佛的话去做，他仍是照样行苦行。因此佛深深地赞叹道：‘我佛法能久住于世，与迦叶行头陀行有大关系。他能这样行苦行，我佛法一定会久住于世。’所以摩诃迦叶祖师是头陀第一。

 

有一次，佛正要说法，就有一位大梵天人以金波罗花来供佛。那天人躺在地上，请佛坐到他身上讲经说法。佛坐在梵天人身上，手拿起花，对著百万人天微微一笑，佛这么一笑，大迦叶也笑了。所以这叫‘拈花微笑，传佛心印。’佛就说：‘我有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，教外别传，以心印心，已嘱咐摩诃迦叶。’因此迦叶是西天第一代祖师。在印度这个祖师是一代只传一代（单传）。佛只传给迦叶，迦叶尊者又传给二祖阿难，阿难尊者又传给三祖商那和修，商那和修尊者又传给四祖优婆毹多...一代一代传下来都是以心印心。由初祖传到二十八祖菩提达摩，菩提达摩尊者把佛的心印法门整个带到中国来，传给二祖慧可（神光）。慧可大师又传给三祖僧璨...乃至六祖惠能。似后就花开五叶，分出临济宗、法眼宗、曹洞宗、沩仰宗、云门宗。乃至到现在，这个佛法又传到西方来，这是祖师相传的大概。

 

【十二头陀苦行】：今略释方才所讲到的头陀苦行。‘头陀’是梵语，中文叫‘抖擞’——抖擞精神；意如打禅七时，常讲的打起精神——不怕难，越苦越要努力。好像迦叶祖师这么老了，仍要行头陀行，抖擞精神行十二种头陀行。

 

第一：著百衲衣。百衲衣又叫粪扫衣，即是一件衣服本来是千疮百孔，是把它左补右补的修缝好。这衣服是别人已不愿意穿了，扔在垃圾堆里，出家人从垃圾粪土中捡出这些烂布后，洗净它而缝成衣服来穿。穿这衣有何好处？若讲起来是太多了。譬如你穿上这衣，自己既无贪心，也息灭别人之贪心。其他比丘看你穿得如此简朴，而不穿好的，他们也会发起道心来修道。又你穿这烂衣服，打劫的土匪一定不会抢你的；如一九四八年，我在南华寺时，有土匪来抢劫。他们一砸开寺门后，立刻闯进来向我要钱，我就说：‘你看我穿这么样的衣服，像个有钱的人吗？’（我当时所穿的衣服，仍是在我母亲坟上守孝时穿的那件。守完孝之后，我就永远穿著它以纪念我母亲。因为那件衣服已很破烂，所以在东北时，谁皈依我，谁就给我补个一寸方大的补钉。因此那件衣服真是百补千钉。）虽然我和土匪们说房里有宝贝，他们可以尽管去拿。但那些土匪看我穿得如此，也不到房里抢东西，就退走了。（说真的，房里真有两个宝贝——活宝贝，两个怕得躲在床下的小沙弥。）

 

还有，你若穿粪扫衣，有钱人也离你远远的，这样真是少很多麻烦。再有一点最重要的好处，就是女人也离你远远的。修道时，若只穿这么样的衣服，久则会有一股很奇特的香味，可是这香味对于一般女人来说，则是臭味。所以穿粪扫衣有很多讲不完的好处。

 

第二：暂三衣。暂就是仅仅的意思，行头陀行的比丘只许可存有这三衣。所谓：‘身边无外物，自无烦恼生。’三衣中，第一是祖衣，也叫大衣，梵语是僧伽黎，译为二十五条衣。二十五条四长一短，共一百二十五格，这是表示种田的形相，所以又叫福田衣。此衣要入王宫聚落乞食说法时才穿的。第二是七衣，七条二长一短共二十一格，梵语是郁多罗僧，译为入众衣。当礼拜诵经斋会、听经闻法等，大众会合之时，则要穿这衣。第三是五衣，五条一长一短共十格，梵语是安陀会，译为作务衣。务劳止逸一切时一切处，都可以穿这五衣。

 

若行头陀行的比丘，就应该仅仅有这三衣与钵具。‘钵’是比丘吃饭用的碗，‘具’是在佛堂礼拜时用的。前面两个是穿衣服的苦行，穿衣服固然很重要，可是人对于吃饭则是看得更重要，所以下面有五种吃饭的头陀行。

 

第三：乞食。托钵乞食又叫常乞食，即是每一天到吃饭时，则出外乞食，而自己不生火煮饭。在暹罗（泰国）、缅甸、锡兰等地，当斋主做好饭菜后，就预备出一碗放在一边，那个比丘先来到他家，斋主就顶著这碗饭跪在地上，把菜饭倒进比丘的钵里，然后叩三个头来供养三宝。每个家庭都是如此。

 

第四：次第循乞。即是挨家挨户去乞食，而不拣择这家富贵或那家贫贱。如在楞严经上所说：‘即时阿难，执持应器，于所游城，次第循乞。心中初求，最后檀越，以为斋主，无问净秽，刹利尊姓，及旃陀罗，方行等慈，不择微贱，发意圆成，一切众生，无量功德。’这即是次第循乞，把出家人的分别、拣择心消除，而行平等众生种福。这是一种大公无私的行为。

 

第五：日中一食。即是早晚都不食，只有在中午吃一次。这个日中一食是很好的，可惜不容易做得到，为何呢？民以食为天，一切人都有吃东西的食欲，饿一点就想吃东西，所以很多人受不了日中一食这苦行。可是日中一食的功德是说不完。总而言之，你少吃点东西，就少点麻烦；吃得太多，麻烦也就多了。还有，当比丘吃饭时，要有三念五观：

 

三念：（1）愿断一切恶。（2）愿修一切善。（3）誓度一切众生。

 

五观：（1）计功多少，量彼来处。应计算所吃的东西，要花费多少人工才做成。譬如一粒米的形成，要经过播种、灌溉、栽培、研磨等等的辛劳苦工。故粒米维艰，来处不易。古诗：‘锄禾日当午，汗滴禾下土，谁知盘中飧，粒粒皆辛苦。’由此我们每个人对于物质都应该爱惜、节省，不要随便浪费糟蹋，而应该想到它的来处不易。为什么现在这世界上，有些国家缺乏粮食，人民没有饭吃？就因为糟蹋的东西太多了，所以没有饭吃。我们信佛的人，对因果尤其要小心谨慎，什么物质、饮食、财物，你能用就用，不能用就给别人用，但不应该随便丢弃糟蹋它。所谓：‘厨中有剩饭，路上有饥人。’所以家里若有剩饭，应该布施给没饭吃的人，不要糟蹋。

 

（2）忖己德行，全缺应供。想一想自己有何德行，可受十方之人供养；度量度量自己的德行够不够？是全或缺？可受施主的供养否？若是德行不够，就应该赶快用功修道。

 

（3）防心离过，贪等为宗。防守自己的心，和离开过错。离开什么过错？就是离开贪嗔痴三毒。吃东西时，不可以分别食物的好不好味，不应该东西好吃时，就多吃点；若不好吃，就不吃，这样是不对的。

 

（4）正事良药，为疗形枯。比丘吃饭时，应把所吃的东西作药石想。要想：‘我为何要吃这东西呢？这是真正的药石啊！如果不吃这药品，我的身体就会逐渐枯槁，而不能生存了。’

 

（5）为成道业，应受此食。‘我为何要吃这饭呢？因我想要用功修道。如果我不吃饭，那么站也站不住，坐也坐不稳。因为我想要修道，故不得不吃这东西。’

 

比丘在吃饭时，都应该要作这三念五观。

 

第六：节量食。即是对饮食要有节制、有数量。不可以当觉得食物美味，吃完了又想吃，时刻念念不忘，这样就没有节量了。无论看到什么好吃的东西，假若我每天照例吃两碗饭，我就一定吃两碗。不能说这东西不好吃，我就少吃一碗，但若好吃时，我就多吃了三碗，而自己毫无一点节制。每一个行头陀行的出家人，本来要吃两碗才饱，但现在只吃一碗半，节量少吃一点，这就是节量食。

 

第七：过午不饮浆。过了午时之后，不饮牛奶、果汁、咖啡、茶或蜂蜜，而只喝水。但这是一个很难行的苦行，因为连茶都算是浆，不准喝的。所以是很不容易行的。

 

这是饮食的五种头陀行，下面谈五种住的苦行。

 

第八：住阿兰若。阿兰若是梵语，译为寂静处。寂静就是不喧闹的地方，没有任何的声音。这地方是在山林里、深谷里，或远离城市的地方，是修道人最好的修行处。

 

第九：树下住。行头陀行的比丘，要在树下坐、树下食。为什么要在树下住呢？因为修道人以天地为卢，四海为家，到处都可以住，并且在树底下，既可避雨，又很凉爽。可是不能在每棵树下住超过三天，因为真正的修道人，是很清高超然的，为了避免有人认识他与供养他，所以在每棵树下，住两宿就离去，就算有人想供养他，但他都已走了，所以这就是不求任何人的供养。

 

第十：露宿住。修道人露宿住时，真是以天地为他的大房子、既有月明，又有星朗。这种生活是非常自在逍遥。所谓‘月到天心处，风来水不识，一股清异味，略得少人知。’这种天然的生活，是很少人能领略到其中的妙处。

 

第十一：冢间住。冢就是坟墓，坐在坟墓。坐在坟墓里边，即是与死人住在一起，和一些鬼做朋友。这是为什么呢？因为坐在坟墓的旁边，自己可以修无常观，明了人生是无常的，无论早晚迟速都会死去，死了之后，进到坟墓里，化成为一堆白骨。在坟地里坐著修道，能觉悟到一切都是无常，由此就不会生出种种的贪、嗔、痴心，并且也不再有所执著。

 

第十二：胁著席。胁就是胁肋。在印度有个胁尊者，一生从不躺下，而常坐不卧。人若躺著睡，就越睡越想要睡，而不愿起来。可是若常坐不卧，则睡一阵就醒了，醒后很容易又用功修行打坐。所以常坐不卧对于修行方面很有帮助。

 

有的人或者仅行一种头陀行，或几种，而没有一定的限制，而是以各人的能力而行。摩诃迦叶虽然很老了，可是能如法修行所有的十二种头陀行，所以他是头陀第一。

 

3‘优楼频螺迦叶’。4‘伽耶迦叶’。5‘那提迦叶’。

 

这三位兄弟在未皈依佛之前，都是拜火外道。他们认为火是最神圣的，是万物之母，所以专门恭敬火，向火叩头顶礼。你说他们这种行为愚痴不愚痴？拜火又有何用呢？但是他们就是要拜。

 

‘优楼频螺’是梵语，译为木瓜林，缘起是他喜欢在木瓜林中修道，他与他的五百弟子住在尼洛迦河边。再往河下游走，住著他的两位弟弟。‘伽耶’译为城，或象头山，他有三百位弟子。‘那提’译为河或江，他有二百位弟子。所以迦叶兄弟们共有一千位弟子。

 

佛悟道后，他先到鹿园去度五比丘。度完之后，佛则观察下一个要度的即是这三位迦叶兄弟。于是佛就去探访优楼频螺迦叶，佛知道若能先把他度了，那么他的弟弟与所有的弟子也都能度过来。可是佛并不能这么直截了当的说出其来意，故以权巧方法说道：‘天已暗了，很难再往下继绩我的路程，可否在你的山洞住一宿？’优楼频螺说：‘有只凶猛的火龙住在那个山洞里，它一定会把你烧死的。’可是佛答道：‘没有问题，它不能够伤到我。’因此优楼频螺就让佛到那个山洞里住。果然在半夜时，一只大火龙口喷焰火，想把佛烧死。可是佛已入到火光三昧中，一点也不受损伤。佛这时即以神力摄龙于乞食钵里，然后为它说法，故龙皈依了佛。

 

优楼频螺迦叶真是太惊讶了。虽然他认为自己是个有功夫的修行者，可是也了解到他究竟比不上佛的境界与神力，所以就带著五百弟子去皈依佛。当他两个弟弟听到他已出家成为比丘时，他们也都发心要出家，与五百弟子同加入僧团里。出家没多久，三兄弟都证到果位。

 

6‘舍利弗’。相信大家对舍利弗是很熟悉的。当舍利弗未出生时，他的母亲时常与她的弟弟（摩诃拘絺罗）辩论，可是每次都是她输。但是她怀孕后，立刻发生奇迹，就是她再与弟弟辩论时，弟弟反而输了。所以摩诃拘絺罗立刻知道他姊姊胎里的小孩一定是很有智慧，为什么呢？他知道他姊姊以前不是这样聪明，而现在却如此伶俐，那一定是有个智子在帮著她。摩诃拘絺罗觉得自己的本领不够，将来与外甥辩论时，若输了，真是太丢人倒架子。于是他就到南印度去学法，每天昼夜只顾勤奋读书，以至于没有时间来修饰边幅，而留著大把胡子头发、长指甲，所以一般人都叫他为‘长瓜梵志’。

 

当他把南印度一切的医、卜、星、相、辩论法等都学熟悉后，就返家去见他姊姊找舍利弗。可是他姊姊告诉他说舍利弗已跟佛出家了，他即刻大生骄慢，说道：‘我这外甥八岁就登座说法，名震五印度，几百个论师都被他所论败，这么聪明的孩子，怎么可以跟一个沙门出家？这实在太可惜了！我要去见见这沙门，看他有何本事？’故摩诃拘絺罗就去见佛。他见到佛，你猜怎么样？他想尽了方法，使尽了所学来的知识，也无法辩胜佛，最后他就和佛立了一个宗；佛问他：‘你以甚么为宗啊？’他说：‘我以不受为宗，无论你讲什么道理，我都不理睬，也不接受，看你有什么办法？’佛说：‘好，你以不受为宗，那你还受不受你这不受的执见呢？’佛这一问，真把他问倒了！如果说受，那就根本没有这个宗，更与自己相违背。在未辩论之前，他与佛打赌道：‘我若辩论输了，就把头割下，你若输了，就要把我的外甥还给我。’但是这回一辩输，他就立刻返身逃跑，不想割头了。跑出没多远，又想：‘我是个男子汉大丈夫，讲出的话一定要算数，怎么可以反悔呢？还是回去把头砍下算了！’故又跑回跟佛要刀斩首，可是佛说：‘在我佛法里没有这种方法，你既辩输，也就算了，又何必斩头呢？’然后佛就当场为他说法。一说法，他立刻开法眼，得到法眼净，知道佛法是奥妙无穷，而自己所学来的外道法，却连佛法的万分之一都不如。所以他不但不抢回自己的外甥，反而也跟著佛出家。这是舍利弗与舅舅摩诃拘絺罗的一段因缘。

 

舍利弗是梵语，译为鹙子，又叫珠子或身子。因为他母亲叫鹙，眼睛生得如鹙鹭鸟的眼一样，非常美丽好看，故叫鹙。又他母亲的眼睛也好像珠子一般，故也叫珠。又叫身子，就是他母亲生出来的一个儿子。‘弗’即子之意。

 

舍利弗的智慧第一，可是神通也非常之大。有一次，摩诃目犍连和他较量神通；当释迦牟尼佛到别的地方说法时，所有的弟子都跟著去听法。唯独这时候，舍利弗在补衣服，摩诃目犍连就去喊他，但怎样喊他，他只肯补好衣才去，于是目犍连就使用神通令他衣合，舍利弗即将衣置右上说：你举起来我便跟你去。谁知用尽所有的神通，不但不能把舍利弗拖起来，连舍利弗之衣角也不能动分毫。你看舍利弗之智慧比神通大！本来目犍连是神通第一的啊！但是和舍利弗的智慧相比，却斗不过他，足见智慧是最重要的，神通是次要的。

 

7‘大目犍连’。目犍连是梵语，译为莱菔根，或采菽氏。他的名字叫庇利钵（树名），因为他的父母向庇利钵树祈祷求子而生下他，故以此树名为其名，情形和大迦叶的因缘相同。

 

目犍连的母亲虽然求神，可是不信佛法僧、不恭敬三宝，而诽谤破坏三宝。所以她死后，就堕入地狱里。等到目犍连证得五眼六通，得罗汉果之后，他即遍观世界，找他母亲。看到他母亲在地狱做饿鬼，受大痛苦；目犍连悲恸哀绝，急忙拿一碗饭给他母亲吃，谁知饭一到其口，即刻化为火焰。为什么呢？因为他母亲的罪业障太深重了，所以无论什么可食的东西，一到她口里都会化成火，而不能下咽。

 

目犍连虽然是神通第一，如今也无法救他的母亲，于是即刻去找佛，泣道：‘我母亲堕地狱做饿鬼，我送饭给她吃，但饭一到她口，即变成火。我今求世尊慈悲哀悯，救救我母亲。’释迦牟尼佛说：‘因为你母亲诽谤三宝的罪业太重了，非你一个人的力量所能救度。若想救你母亲，应该在七月十五日——佛欢喜日、僧自恣时，在这一天设盂兰盆（解倒悬）供。先供十方佛、法、僧；在十方僧未吃这东西前，你自己不可以先食，应当供完佛法僧之后，方可食用。这一天你若供养三宝，你母亲就会离苦得乐。’目犍连听了之后，就依照佛的方法来设盂兰盆施供法会，令其母亲脱离地狱苦海，而生到天上享受快乐。

 

所以每年到七月十五日，每个寺庙都设盂兰盆法会，超度过去七世的父母和现生父母。但有人问：‘我的父母还未死呢？那我怎么办？’你父母还未死，但你超度过去七世的父母，现生父母也会得到增福延寿的利益。

 

目犍连的神通广大，他是神通第一。有一次释迦牟尼佛到仞利天说法，经过须弥山的路上，遇著一只毒龙。这只毒龙很嫉妒佛，想阻止佛到天上说法，于是口吐毒沙要毒死佛。可是目犍连运用神通把毒沙都变成细软的棉花，真把毒龙气坏了！这时它又现大身，把须弥山蟠了三匝，但目犍连也现大身，比毒龙的身更大，绕了须弥山九匝。这条毒龙看目犍连比它还厉害，可是它还不肯认输。‘好！你不肯认输。’目犍连就变成一只小虫，钻进毒龙的肚里，把它的肠胃咬得非常之痛。毒龙受不了，也没有其他的神通来抵抗，所以就驯伏的皈依佛。由此可见，目犍连的神通广大。

 

目犍连也就是大愿地藏王菩萨，因为看他母视受苦，于心不忍，所以也不忍一切众生的母亲受苦。因此他发愿要做地藏王菩萨，到地狱管地狱的事，帮助受苦众生离苦得乐，他的誓愿为：‘地狱未空，誓不成佛。众生度尽，方证菩提。’

 

8‘摩诃迦旃延’。摩诃是大的意思。迦旃延译为文饰。他的文章写得非常生动出色。这位尊者又有个名字叫扇绳；因为他出生之后，父亲就死了，他母亲想改嫁，可是有了迦旃延这小孩子，就好像一条绳把她拴住，而不能随意改嫁。他又叫好肩，是他的两个肩膀生得很好看。又有一个名字叫思胜，是他的思想非常敏锐优胜，一般人都比不上他。

 

迦旃延尊者善能说法，无论同他讲什么道理，他都能够举出许多道理，令人心悦诚服，所以十大弟子中他是论议第一。有一次，一位专门讲断见的外道遇见尊者，问道：‘你们佛教说人死了还有来世，但我这道则是讲人死了就没有来世。我有理由来反驳你。你说人死了又有来世，又去受苦。但是据我所知所死去的人，根本就没有一个再回来说一说他受的是什么苦，这怎么会有来世呢？所以我说人死如灯灭，一定没有来世的。’迦旃延答覆他：‘不回来的人，就好像犯罪者，被人抓去判刑关在监狱里，他还可以回家吗？那些堕入地狱的人，即是如此！’外道一听又说：‘可是人若生到天上去，我也没有见过他们回来啊？在地狱里不自由不能回来，这还有理可讲，但是生到天上是自由的啊！怎么都不见他们回来过？’迦旃延就说：‘生到天上的人就好像人从厕所里爬出来，用清水洗干净了；他还会爬回厨所里，再滚了一身粪吗？’

 

外道这时真是哑口无言。还有，迦旃延继续说道：‘忉利天上一昼夜，就是我们人间一百年。你想想那些生到天上的人，是不是要先安排布置一番，等到他休息一五日时间，即是人间三、五百年。那时你早已死去，骨头都烂了，你还能知道他回来过吗？’外道至此，乃瞠目结舌，无词以对，完全被驳倒。所以迦旃延尊者是论议第一。无论什么道理，都能够讲得头头是道，滔滔不绝，令人听得津津有味。

 

9‘阿冕楼驮’。这位尊者就是无贫尊者，又叫阿那律。在无量劫以前，他曾经供养过一位辟支佛，可是当他供养时，他并不知道彼是一位辟支佛。那位辟支佛的愿力是七天才下一次山，化七家门户的缘，如果在这七家无人供养，他也就不再化缘，而回山去。本来七天以前，他已化不到饮食，而这次也是如此，于是这位辟支佛又要托著空钵回山去。那时候正好闹灾荒，家家户户的生活都发生问题，那还有余粮布施给出家人呢？阿冕楼驮在当时是个穷农夫，每天耕田以劳力来换取生活的安定，而他所吃的米饭乃是最不值钱的粗米。这天中午，他看见老比丘没有化到缘，于是生出同情心说：‘你出家修道的人遇到饥荒年，都没有饭吃，太可怜了。你嫌不嫌这袋粗米饭？若你不嫌弃的话，我供养你。’

 

辟支佛说：‘你肯布施给我真好，我乐意接受你这供养，但你自己吃什么呢？’阿冕楼驮说：‘我今天不吃不要紧的。’于是辟支佛就把这袋米饭吃下。吃完后，辟支佛就显神通，现十八变，说道：‘我受了你的供养，你以后生生世世再也不会贫穷。’老比丘为他回向后，阿冕楼驮仍继续耕田，不一会儿从田里跑出一只兔子来。兔子奇怪极了！直绕著他蹦跳嬉戏，等一下就一跳，跳到他肩膀上不下来。阿冕楼驮想摆脱它也没有办法，故即赶回家，叫他妻子把兔子拿下来，一拿下来，活兔子早已变成一只光耀闪闪的黄金兔，于是他就把金兔的前脚剁下，拿去卖换钱，虽然金兔子的前脚被剁下来，但等一下又回复完整如初。所以从此以后，阿冕楼驮不但在此生成为一个富翁，乃至于九十一劫他都富贵荣华，这是阿冕楼驮供养辟支佛，而得到不贫的果报。

 

阿冕楼驮最喜欢睡觉，每逢佛一讲经说法，他就睡著了，鼻息如雷，呼呼大响。所以佛便呵责他：‘咄咄胡为睡？螺蛳蚌蛤类，一睡一千年，不闻佛名字！’阿冕楼驮惭愧无比，乃克心发奋永不睡眠。七天七夜没有睡觉，遂瞎了双目。释迦牟尼佛怜悯之，教他修金刚照明三昧。不久即得天眼通，而且半头都是天眼，所以他视三干大千世界，如观掌中庵摩罗果。故阿冕楼驮尊者在佛的弟子中是天眼第一。

 

10‘劫宾那’。功宾那的父母到四、五十岁仍没有儿子，于是到庙里向二十八宿星辰（角、亢、氐、房、心、尾、箕、斗、牛、女、虚、危、室、壁、奎、娄、胃、昴、毕、觜、参、井、鬼、柳、星、张、翼、轸）之第四星辰祈祷、求儿。心诚所至，感应灵验，不久生下一个儿子，以此因缘，故取名为‘房宿’。劫宾那尊者就是那第四个星宿。在佛的弟子中，他是星术学第一。

 

11‘憍梵波提’。这位尊者他有很奇怪的动作，即是每当吃完饭后，总像牛反食嚼草似的，嘴里仍咀嚼不停，故叫牛司尊者，又叫牛王。因为他有这种习气迦牟尼佛怕人看见他而生讥谤，是会堕落的。所以佛乃叫他住在天上，受天人之供养。为什么他有这样的习气？就因为恶口之果报。过去无量劫前，当他还是个小沙弥时，曾轻慢诽骂一位老辟支佛吃饭如牛嚼草，虽然辟支佛劝他即刻忏悔，但他反而毫无惭愧，更反驳道：‘后悔什么？我反正都不会像你这样子！’就因为如此的毁骂欺谤，于是死后转生做了五百世牛，以后转复为人，但总也脱不掉做牛之习气形相，饭后仍像牛反食嚼草。这皆是往昔诽谤辟支佛之缘故啊！由此看来，我们的一举一动都要谨慎小心，检点反省自己，不是可以随便诽谤破坏别人的。

 

12‘离婆多’。离婆多是梵语，二十八星宿中‘室宿’之名，他双亲也是祈星而得此子。他又名‘假和合’，未出家前，他穷困非常，有次到一所荒凉破败的亭子睡觉。晚间来了两个一大一小的鬼，拖著一具尸体。两鬼见著他，即问道：‘喂！你要我们吃这尸体，还是吃你！’离婆多不理睬他们，于是两鬼商议由大鬼吃尸体，小鬼则撕裂离婆多的每一部份来补上死尸。不久，大鬼吃光了尸体，离婆多的头目肢躯也全被小鬼拿去补到死尸上。这时，他万分惊惶：‘我全身已被鬼撕裂了，我现在没有身子，怎么办？’

 

他立刻狂跑到镇上，见人就问：‘我还有没有个身体，请告诉我！’可是谁都以为他发疯发狂了。等一会，他遇著一群和尚，又问道：‘你们看我有没有身子？’和尚里有证果的罗汉，知道可以度他出家，乃说：‘人身本假，而非自有，你若修行证果，得自性光明，那才是真实不假，你有没有这肉身，又有什么关系呢？’他听了之后，随著和尚出家，不久就开悟了。因为他被鬼撕裂吃过，悟人身假和合之理，故名‘假和合’。

 

13‘毕陵伽婆蹉’。这位尊者的名字译为‘余习’，因为他仍未去尽多生多劫所染之习气。有一次，他要过河，就叫河神停止流水。这河神是个女的，于是他就说道：‘小婢，住流！’因为他是个证果阿罗汉，已有神通，虽然这样讲，河神也不敢不听他的指使，但是心中极不满意，敢怒不敢言。这种情形又发生多次，女河神忍无可忍，就去向佛抗议，说：‘世尊！您有个弟子叫毕陵伽婆蹉，一点也不尊重我。每次到我河边，就说：“小婢，住流！”这种语气，太没礼貌，对人太不客气啦！’佛就说等他回来，即刻要他向河神道歉认错。等会儿，尊者回来时，佛乃向尊者说：‘你过恒河时，为什么叫河神“小婢，住流。”这太不礼貌了，赶快去向她道歉认错。’于是毕陵伽婆蹉就到河岸边，合起掌来，对河神笑嘻嘻的言道：‘啊，小婢，莫嗔！’如此一讲，更把河神激得冒火！她就向佛说：‘您看，他当著世尊之前，都还这样叫我。’佛就说：‘你不知道啊！在五百世前，你是毕陵伽婆蹉的工人，他叫你“小婢”叫惯了，现在你虽然做了河神，可是他的习气还没改。因为你们有这种主仆关系，所以他现在仍叫你小婢。’河神听佛这样一讲，也就释然不再计较了。所以毕陵伽婆蹉尊者，因为多生多劫之习气使然，故名‘余习’。

 

14‘薄拘罗’。此尊者之名译为‘善容’，这是他的相貌非常端严庄重。薄拘罗尊者在过去无量劫前，专门修‘戒杀’；他精持此戒，不但外表不犯杀，连内心也清清净净，不起一丝杀念。因为受持精严，故感应得到五不死报。

 

他一出生就会言语，喜笑颜开的叫‘爸爸妈妈’，非常活泼可爱。可是却把他的双亲吓得魂散九霄，以为他是个妖怪转世。于是他母亲狠下心来，把他放到炒菜锅上，底下烧红火，想煎熟了他。但是煎也煎不死，他坐在火红的锅上，若无其事，仍是嘻皮笑脸的极为好玩。他母亲忖道：‘你这妖怪不怕火，可是一定怕水的。’于是又把他放进一大锅水里煮，水滚烫得不得了，但仍烫不死他。

 

15‘摩诃拘絺罗’。这位尊者的名字译为‘大膝’，因为他的膝盖很大。他就是舍利弗的舅父，未出家前，与佛辩论，打赌道：‘输了斩头，赢了带回外甥。’最后他辩输了。但佛不要他斩头，而当场为他说法，度他出家。摩诃拘絺罗尊者辩才无碍，能言善道，是辩才第一。他与薄拘罗尊者都是佛的常随众（影响众）。

 

16‘难陀’。佛有三个弟子都叫难陀：难陀、阿难陀、孙陀罗难陀。这难陀是指‘放牛难陀’，译曰‘善欢喜’。他因问佛放牛十一事，知佛具足一切智，乃跟佛出家，获阿罗汉果。他极为聪明，音声绝妙。

 

17‘孙陀罗难陀’。此尊者之名是跟著他妻子（孙陀罗）而立名，因为他极爱恋其妻之缘故。孙陀罗译曰‘好爱’或‘端正’，她的相貌美艳无比，是印度国内第一大美女。因之，孙陀罗难陀极爱恋她。当佛见彼之因缘已熟，想度他出家（他是佛的亲弟弟，同父异母）。可是他舍不得娇艳的妻子，所以不出家。于是佛就设一方便法门；有一天，佛到王宫里化斋乞食，要难陀把斋饭送去只桓精舍。难陀是寸步不离其妻，可是又不敢违背哥哥（佛）的命令，于是向孙陀罗解释要出去的原因。孙陀罗在其手心上吐一口口水，限定他要在口水干前回来，否则她就不准他再进门了。

 

难陀很有把握他一定在口水干前赶回来，故答应其妻之苛求。谁知到了只桓精舍，佛就不准他回家，而要他出家，硬给剃了头。虽然已出家，可是难陀天天想找机会逃回家去，因为他还舍不得孙陀罗哩！

 

佛看他时时闷闷不乐、无精打采，故有一天带他去山上散心。到了山上，见著很多猴子在玩耍，佛就问：‘你比较一下，是孙陀罗美丽？还是这些猴子美丽？’难陀答道：‘当然是孙陀罗美丽了！猴子长得这么丑怪难看，怎能和孙陀罗比较呢？世尊您分明在侮辱孙陀罗嘛！’佛说：‘你真聪明，知道美丑之分。好了，该回去啦！’回去之后，思妻益切，虽然时刻想要逃跑，但都没有机会。

 

佛见他天天愁眉不展，于是就带他到天上游览。看到所有的天宫真是庄严华丽，又见到某一个天宫里，有一群美妙绝伦的天女们。佛就问难陀：‘你看是天女美丽？还是孙陀罗美丽呢？’难陀说：‘当然是天女美丽了，孙陀罗与天女比较，就好像猴子比孙陀罗一样。孙陀罗怎可跟天女比呢？’他看见一群天女如此娇美居然没有主人，于是就去问一位天女：‘谁是你们的主人？’天女说：‘我们的主人是佛的弟弟l——孙陀罗难陀，他现在已跟佛出家修道，来世则生到此天宫。我们这一些天女都是要陪伴他的。’难陀听了欣喜若狂：‘有这么多美丽的天女将陪伴著我，我一定要用功修行。’

 

这回他把孙陀罗完全抛到脑后，不想她了，而只挂念著天女。所以他一反常态，很精勤用功修行，但佛知道他只想修生天做天女的主人。于是有一天，佛乃带他到地狱去见识见识。到了地狱，真是阴森凄惨恐怖，刀山油蜗火汤以及各种地狱，令人观之毛骨悚然，全身战栗！最后来到一所地狱，有两个鬼守著一油锅，油锅底下之火似著似灭，且两鬼东倒西歪的大打呼呼睡得香沉。‘这两鬼其是懒鬼，连油锅都不烧滚它，而光睡觉！’于是难陀就叫醒其中一鬼问道：‘鬼大哥，你做工有否人来管你啊？你们怎么不努力点，怎可躲懒偷安而不烧滚油锅呢？’鬼大打呵欠，揉眼答道：‘你知道个什么！受罪的人到这来还要很长久时间咧！佛有个弟弟叫孙陀罗难陀，现在已经出家修道，但他只想修天福，期望死后生天。天福享尽后，五衰相现，他就要堕入地狱；等他到此油锅里炸，距现在还有好多年时间，所以我们又何必忙著烧滚油锅？我们的工作是很轻松的，天天都可以睡觉。’难陀一听，顿时出了一身冷汗，吓坏了！‘槽糕，原来油锅是预备给我的，怎么办？’于是佛乃带他回人间，为他说苦、空、无常、无我之法门。这时他便真心用功修行佛法，而证得罗汉果。

 

孙陀罗难陀虽然当初很爱恋其妻，可是见著比他妻更美丽的天女，就不爱妻子了。一旦知道地狱的苦，才又真正发心修道。如果不知道地狱苦，他一定不会发心修行的。这位难陀也叫善欢喜，与前边那位难陀一样别号，不过这位难陀是‘孙陀罗难陀’，他是以妻名来作己名。

 

18‘富楼那弥多罗尼子’。富楼那译为‘满’，是他父亲之名，弥多罗尼译为‘慈’，是他母亲之名，整个名意为‘满慈子’。当他出生时，天上雨珠宝到其家，非常吉祥和瑞。他是佛的弟子中，说法第一之阿罗汉。在法华经授记品曰：‘佛告诸比丘，汝等见是富楼那弥多罗尼子不，我常称其于说法人中最为第一。’

 

19‘须菩提’。当他出生时，家里所有的珠宝都空了，故叫‘空生’。他父亲找算卦先生来占算，算出是吉中又吉，故又名‘善吉’，过了七天，家中珠宝又都现出来，所以他又名为‘善现’。于佛弟子中，他是解空第一。

 

20‘阿难’。这位尊者是结集经藏之阿难，乃佛之侍者。他叫‘庆喜’，因为释迦牟尼佛成佛之日，是他出生之日，所以他父亲很高兴，为他取名‘庆喜’，来庆贺佛。

 

21‘罗侯罗’。是佛之子。佛有几个妻子？佛有三个妻子，大太太叫俱依，二太太叫耶输，三太太叫鹿野。罗侯罗是第二太太所生。当她生此儿时，惹出很严重的是非麻烦——佛已出家六年了，而他这太太却大起肚子，生下一个婴孩，所以佛的眷属非常恼怒，以为她不守妇道，故有人要惩罚她，怒声沸腾，丑闻遍播全国——‘佛不在六年，而佛的妻子却有了孕！’虽然宫人向佛之父王保证她没有越轨，小孩的确是释迦牟尼佛的，但也无人相信。事实上罗侯罗在他母亲肚里住了六年。外缘逼迫之下，耶输陀罗就发了个愿：‘若是我不守妇道的话，跳到火坑里，我与我儿皆会被火烧死。若我是清白的，天神应该拥护我，纵我跳进火坑也烧不死！’乃造一个大火坑，放柴引火点燃，耶输陀罗抱著罗侯罗往火坑里跳下，即刻奇迹出现——火坑变成一池清水，且从水里生出一朵大莲华，托著母子二人。从此之后，大众悉知是冤枉了耶输陀罗，国人也了解到此是一件不平凡事，也无人再诽谤她了。

 

罗侯罗的名字译为‘覆障’，因为过去生中，彼为小孩子时，曾用木头把老鼠洞堵塞了六天才打开，所以他今生要在其母亲胎里住六年，受那六天之果报。吾人当深自警省，因果循环实在是太厉害了！罗侯罗是佛之子，也不能避免往昔自己所造之恶业，而要在母胎里住六年，故叫‘覆障’。这个‘覆障’又是针对著耶输陀罗说的，因为怀著罗侯罗，而产生很多麻烦障碍。

 

究竟佛的儿子是怎样来的？是不是释迦牟尼佛的亲生子？是的。那么释迦牟尼佛是否也与普通夫妇一样行为呢？不是的。是怎样呢？因为耶输陀罗喜欢要个儿子，释迦牟尼佛用手一指，她就怀孕了。这种讲法就好像神话，但是在佛教里，神话是不胜枚举。此乃一种不可思议之境界，你若一定要去考证探讨，我现在是没有法子教你懂，只有你用功修道，修到那种境界，即可明彻佛境界是微妙难思议的。

 

如是众所知识大阿罗汉等。

 

‘如是’就是指前边二十一位大阿罗汉。大众心里明白是知，眼睛看见是识，心眼俱明白即为‘知识’。知识是对著愚痴来讲，愚痴人是不知不识，智慧人是知识。可是道理要讲两边，你若真的不知不识，这才是真正智慧。真正的不知不识，才能真正的无思无虑。能无思无虑，自己的智慧才能显现，此方为真正之知识智慧。

 

大阿罗汉是受天人之供养——应供、杀贼、无生。阿罗汉不但杀贼，连‘不贼’也杀。有人问：‘这岂不是不讲理？’你要知道，大阿罗汉是不讲道理的。他们有神通变化，你和他们讲道理，是没有办法的。为何连‘不贼’也要杀？因为在阿罗汉的境界上，认为是不贼；可是在菩萨之境界上，可又是贼了。所以若要回小向大，不贼也要杀。

 

复有学无学二千人。

 

小乘四果之圣者中，前三果为有学位，证了四果阿罗汉，方为无学。在此法华会上，有学与无学合起来有二千人。这二千人又表示‘十如是’——十法界始自地狱，终至佛界，各具十如是因果之法。如是相、如是性、如是体、如是力、如是作、如是因、如是缘、如是果、如是报、如是本末究竟等。每一个如是又变成十，十又变成百，百又变成千，此即表示有学无学二千人。

 

摩诃波阇波提比丘尼。与眷属六千人俱。罗侯罗母。耶输陀罗比丘尼。亦与眷属俱。

 

摩诃是大。波阇波提译为爱道。这位大爱道比丘尼不只是释迦牟尼佛的姨母，就是每位佛出世，她都做佛的姨母，抚养保护他们长大。眷属包括六亲、朋友等。大爱道比丘尼与她的六千亲戚朋友，同在法华会上。

 

罗侯罗母——耶输陀罗，也跟著佛出家，做佛的徒弟，成为比丘尼。比丘尼也具有相同于比丘之三义：乞士、怖魔、破恶。耶输陀罗比丘尼与许多眷属，在此法华会上。

 

菩萨摩诃萨八万人。皆于阿耨多罗三藐三菩提不退转。皆得陀罗尼乐说辩才。转不退转法轮。供养无量百千诸佛。于诸佛所植众德本。常为诸佛之所称叹。以慈修身。善入佛慧。通达大智。到于彼岸。名称普闻无量世界。能度无数百千众生。

 

‘菩萨’是梵文，具足乃‘菩提萨埵’。‘菩提’是觉；‘萨埵’是有情。觉悟有情的一位菩萨，也就是有情中之一位觉悟者——他以觉悟的方法道理，再去觉悟其他有情。另有二个名称叫‘大道心众生’，或‘开士’。‘摩诃萨’是菩萨中之大菩萨，具足七大。

 

1、具大根基：他的根基极深极大。有多大？他植众德本。从多生多劫以来，所种下的善根，既深广且博大，这善根就叫德本——道德之根本。他所栽下的善根有无量无数那么多，故说‘植众德本’。又他不只于一佛二佛三四五佛而种善根，而是好像在金刚经上所说：‘已于无量千万佛所，种诸善根。’在无量无边百千万亿恒河沙数那么多的佛面前，皆已种诸善根。

 

2、具大智慧：这个智慧是怎么个大？他能发大菩提心广度一切众生；虽然普度众生，可是不著度众生之相，此即是大智大慧。金刚经说：‘若卵生、若胎生、若湿生、若化生、若有色、若无色、若有想、若无想、若非有想非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之。如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。’没有一个众生是佛度的，而皆是众生自度也。这就是虽然度生而不著度生之相。不像我们人做了一件好事，就大事宣扬：‘我度了多少人出家，我度了多少人发心信佛。或某某人是我度的，某某人是我介绍来信佛的。’这尽是著相。为何著相？就因为愚痴。有大智慧的人，就不著一切相。菩萨应离一切相，即得阿耨多罗三藐三菩提。若不离相，即非菩萨。

 

3、信大法：大法即是大乘之法。你要深信大乘实相法门，深信因果，深信般若。佛法如大海，唯信可入。若你缺少信心，即使佛法广大，也不能度你。华严经云：‘信为道元功德母，长养一切诸善根。’善根从何处来？就是从信心来，从信心所生，所以信乃功德之母亲。菩萨摩诃萨深信一切大法、无上妙法，尤其对这部妙法莲华经，他是特别深信重视。

 

我们对于佛法有真正的大信心，我们也就是菩萨摩诃萨。金刚经上说：‘乃至一念生净信，其福德胜过以七宝布施三千大千世界。’你这一念生净信之功德，等于以七宝来布施给一切世界，而且如来世尊是绝对知道你这心念，不会令其空过的。所以我们学佛法的人，个个都要拿出真正信心来，才能得到这种相应。

 

4、解大理：在华严经上讲——信、解、行、证。所以解大理必须依照著信心，首先要信，然后明白，使去实行，而后证得。什么是大理？就是明白一切众生本来是佛，也就是六即佛中之‘理即佛’。按著理来说，每个众生都是佛，可是要修行，才能成佛。如果不修行，而尽说自己是佛，那是没有用的。譬如你自封为王，整天自吹自擂：‘我是皇帝！我是皇帝！’可是有没有一班文武百官来保护著你？有没有老百姓来支持？若没有，你只是个光棍皇帝，有何用？所以按理来说，一切众生本来是佛，可是要修行，才能返本还原，认识自己本来真面目。为什么要明白众生本来是佛？因为实相的智慧，不离众生心，皆是每个众生自性所具足的，所以要解大理。

 

5、修大行：菩萨摩诃萨勤修六度万行——布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。

 

（一）布施：有三种——财施、法施、无畏施。1、财施又有内财（头目脑髓）与外财（国城妻子）。行菩萨道，是无我相、无人相的，所以菩萨能舍弃种种，布施一切给人。2、法施就是说法利生，为众生讲说佛法。‘诸供养中，法供养最。’法供养就是为一切众生宣扬佛法。所以学佛法的人，都应该学习讲经说法，把佛法介绍给人。我若知道一点，就向人讲说一点；知道十分，就讲十分。本照自己所知的佛法，为人讲说——这即是法施，以法来布施教化众生。3、无畏施：即是若有人遭遇到飞灾横祸，心中非常恐惧忧苦，而正在此时，你去安慰开导他，令彼消除一切的恐惧忧怖感，而心生安宁。

 

（二）持戒：戒有五戒、八戒、十戒、十重四十八轻戒、比丘戒（二五○条）、比丘尼戒（三四八条）。

 

（三）忍辱：忍辱是一个最好、最有用的方法。你若能忍辱，则恰如获宝也！好像我曾说过一则公案：有位修忍辱行的老修行，于门口挂上一块匾，写上：‘我性如灰’，意即他性里亳无火气，从来不发脾气。这老修行昼夜精进用功，性情修得柔和无比。可是此时就来了一位菩萨，试验他的道行。菩萨到彼门前问：‘这几个字写的是什么？’答：‘性如灰。’一会儿，菩萨走回来又问道：‘匾额上写的是什么？我记不得了。’答：‘性如灰。’如是来回问了几百次，终于把火问出来了。老修行冒火的大声大嚷道：‘性如灰！性如灰！你这么啰啰嗦嗦，尽来扰乱我的修行，你居心何在？’菩萨言：‘哈！原来灰还有火呢？’说完，即踊身虚空。你道这菩萨是谁？原来是观世音菩萨来考验他，结果修了几十年性如灰，仍有火气，考不过菩萨的试验。观音菩萨临走前言：‘你还须修行！二十年后，我将再来。’由此可见，忍辱是极端不易为之事，最要紧是没有脾气。我以前为人徒弟时，无论师父在不在面前，从也不敢发脾气。我若发脾气，他则不食而自责道：‘我教化徒弟没教化好。’因为他老人家不吃饭，故我始终不敢发脾气。

 

那么我有没有脾气呢？我的脾气比谁都大，但是出家修行后就把脾气改了。现在到美国新收三个徒弟；美国人未出家前是无脾气的，但出家后，旁的还未学会，就学会发脾气冒火。譬如昨晚有二个徒弟到我面前诉说自己发了脾气，究竟是谁发脾气，我也不管，不过这回我立下一则规矩：‘发脾气的人，要在佛前跪一天一夜。二十四小时不准起来大小便、吃饭、喝水、睡觉。’如果你不要在佛前跪，那我就来替你跪。还有，无论谁发脾气，三个美国徒弟要一起跪。没发脾气的，照样跟著跪。‘这有何公道？’就是如此不公道——世间上是没有公道的。你若是怕，就不要发脾气。为何叫你跪，且不准吃、喝、睡？就因为你有脾气，故要修忍。‘这师父真厉害，再不敢跟他出家了！’但你若是怕，不发脾气，就无事了嘛！为什么要立下这规矩？因为以后若徒弟多了，你打我、我骂你，等会儿又全跑到师父面前告状诉苦，这样判来判去也判不完的。修道人怎可发脾气呢？你若有徒弟，为教化他，对他发脾气还情有可原。但若对师兄弟发脾气，是万万不可之事。所以说：‘忍是无价宝，人人使不好；若能会用它，万事都能了。’

 

（四）精进：有身精进、心精进。身精进是拜佛、诵经、持咒等等。昼夜六时皆精进用功，一时一刻也不懈怠放逸。真正用功不是尽作假面具，挂修行招牌；而是自己真实去用功，不在众人面前造作卖弄。心精进是时时念玆在玆，勤修戒定慧，息灭贪嗔痴。

 

（五）禅定：参禅打坐必须要精进来帮助，有精进，则能忍；有忍则能修功德，参禅打坐入定。若不精进，一暴十寒，修行一天，休息十天，是永远也得不到禅定的。

 

（六）般若：般若度是最重要的，修行人一定要有智慧。缺乏智慧，是很难修行的。有智慧之人，随时随地皆是在用功，看见什么都是智慧——‘翠竹黄花无非般若’。好像我有个徒弟对我诉说道：‘某某师兄一和我说话，就骂我。’骂‘谁’呢？这岂不是愚痴。你若有智慧，就算他骂你，而你不接受此骂，这骂就回去了嘛！譬如有人仰天而唾，唾液不久又再落回自己脸上。或者你可想像彼人在为我唱歌，或说外国语文，如此一来，大事化小，小事化无，这才是具有真正智慧。不要整天懊恼道：‘他在骂我。’究竟‘我’又是谁？菩萨无我相、无人相、无众生相、无寿者相，那还有个‘我’？出家人要把‘我相’赶快扔到太平洋去，不要它。

 

菩萨还要扫尽三心——过去心、现在心、未来心。过去心：过去已过，故过去心了不可得。现在心：你若说此时是现在，但它刹那不住，又过去了，故现在心了不可得。未来心：未来还未来，从何去找？未来心也了不可得。你若三心皆了，又有什么可执著的，一切不执著，就是得到解脱，获真正自由。

 

菩萨又行四摄法：布施、爱语、利行、同事。

 

布施：菩萨要存布施心，普遍施给一切众生。

 

爱语：菩萨无我相，故对一切众生常生慈爱心，视彼如己，毫无彼此之分。菩萨自度度他，对每位众生皆发和谐之语。

 

利行：一切众生欣喜利益，故菩萨常行利益众生之事。

 

同事：菩萨化身千万亿，见应以何身得度者，即以何身而度之。当释迦牟尼佛行菩萨道时，为要度一群鹿，因而化身成鹿去教化它们，此皆是同事之一。

 

行菩萨道要难行能行、难舍能舍、难忍能忍、难让能让。这都是修大行菩萨所应具备之条件。

 

6、经大劫：一劫即十三万九千六百年。一千劫集合为一小劫，二十小劫为一中劫，四中劫合起为一大劫。那么菩萨要修多少劫？三大阿僧祇劫。阿僧祇是梵语，译曰‘无量数’。所以作菩萨不是一件容易之事，必须要经过三个无量数的那么多大劫时间，方成为菩萨摩诃萨。

 

7、求大果：菩萨求什么大果？他求阿耨多罗三藐三菩提的果——无上正等正觉，也就是成彿。

 

所以‘摩诃萨’具足这七大之意义。在此法华会上有多少菩萨摩诃萨？有八万人那么多。这八万人皆得无上正等正觉之大道，于此道路只往前进，故说‘皆于阿耨多罗三藐三菩提不退转’。有三种不退转：

 

（一）位不退：大乘菩萨不退回二乘果位上。

 

（二）念不退：菩萨摩诃萨念玆在玆的行菩萨道，修六度万行。念念之中只有前进，而不后退，从不会想：‘我不行菩萨道了，且作个自了汉算啦！’不会的，菩萨从不起这种念头。

 

（三）行不退：菩萨精进不懈，只有前进，没有后退。

 

‘皆得陀罗尼乐说辩才’：陀罗尼是梵语，译曰‘总持’——总一切法，持无量义（佛所说的法乃是具无量义）。又名‘遮持’，或‘咒’——陀罗尼是生善灭恶，遮恶持善，也就是诸恶莫作，众善奉行，与戒的意思大同小异；不过所持之戒律是要你自己去守持，陀罗尼则是持诵一种咒，咒力能帮助你断恶生善。陀罗尼有很多种，菩萨悉得之，且又获乐说辩才；也可以说是得到乐说辩才这种陀罗尼。

 

‘转不退转法轮’：什么叫转法轮？菩萨常转法轮即是转不退转法轮。譬如我们现在讲经说法，或把经典翻译成英文，或把佛法介绍给一切人知道，这些都是转法轮。所有的弘法工作都叫转法轮。故我们身为佛教徒，皆应把转法轮这种工作视为己任，勤力尽心而为之。又好像现在是科学时代，有印刷机、打字机，我们利用此类工具，广布流通所译好之英文版经典，以令每人皆有一份，这即是转法轮，令佛法川流不息，永远不断。我年轻时在东北，学佛法不久时，最喜欢印佛经——几百几千部。每逢过年过节，或亲戚朋友之生日喜庆，我就送他们一件礼物——佛经，令其能对佛法产生兴趣，这是我以前所作的不退法轮。希望每个入都能努力尽心流通佛法，令法轮常转。

 

菩萨摩诃萨供养无量劫无量诸佛，凡于这么多诸佛场所，培植众善德本。培植即是供养三宝，转不退法轮。你能供养三宝，就是在栽培自己的德行根本。所以这八万菩萨摩诃萨时时刻刻都得到诸佛的称扬赞叹：‘善男子！你行菩萨道不退转，真好真不错！’

 

菩萨摩诃萨以慈悲心教化众生，并修养己身。他们善能得到佛的智慧，通达获得最大的智慧，故能到于彼岸。佛慧即是大智，大智即是佛慧。若能得到大智大慧，便能达到彼岸（波罗蜜）。这八万菩萨摩诃萨的名称普闻于无量世界，是一切众生常闻常念常悉知的。在所有无量无边的世界中，菩萨能度化无数百千那么多的众生。

 

其名曰。文殊师利菩萨。观世音菩萨。得大势菩萨。常精进菩萨。不休息菩萨。宝掌菩萨。药王菩萨。勇施菩萨。宝月菩萨。月光菩萨。满月菩萨。大力菩萨。无量力菩萨。越三界菩萨。跋陀婆罗菩萨。弥勒菩萨。宝积菩萨。导师菩萨。如是等菩萨摩诃萨八万人俱。

 

这八万菩萨摩诃萨有八万那么多的名字，如果一一列出，这部法华经就太长了，故只把其中为首的几位菩萨提出作为代表。

 

代表为首的菩萨有文殊师利菩萨。文殊师利是梵语，译曰‘妙德’、‘妙吉祥’。这位菩萨智慧最博大，资格也最老。他在过去早已成佛，名曰‘龙种上尊王佛’，成佛之后，他则隐大示小，行菩萨道教化众生，助佛扬化。文殊师利菩萨、观世音菩萨、普贤菩萨、地藏王菩萨乃是四大菩萨。文殊菩萨住在中国五台山，他在此道场所显现的灵感，是不可胜数，此菩萨的神通妙用也是非常不可思议。

 

中国近代高僧上虚下云老和尚，曾发愿朝拜五台山。他从南海普陀山三步一拜，朝拜山西五台山，祈求这位菩萨的感应，令他也得到大智。三步一拜的路程有五、六千哩路长，你说要拜多久才能拜完？是一段很长的时间。想要详细知道这事迹，可以阅览‘虚云老和尚年谱’，或画传。其中最值得一提的，即是虚老拜到黄河时，正遇上隆冬大雪，乃在黄河边上，路旁一小摊之空茅棚内避雪。一连几天，大雪漫漫，虚老饱受饥寒，几乎快死了。这时来一位讨饭的叫化子，以围棚草，烤火煮黄米粥，供给老和尚吃。食后得暖气，觉得略有精神。虚老问丐者贵姓名及来处。丐曰：‘姓文名吉，来自五台，人皆识我。’过后这乞丐帮著虚老背衣担行李，虚老三步一拜时，就方便多了。

 

路上，他们有时在庙上讨住，但庙上的和尚专门欺负这乞丐，又骂虚老：‘你朝山就朝山，拜佛就拜佛，怎么还叫个跟班？你在摆什么架子？’虚老被人骂，乞丐更是被人骂，甚至不准他在庙上住，被赶到庙外去。乞丐就向虚老说道：‘此处离五台山已不远，我先回去，你慢慢来，你的行李不久会有人代你送上山的。’于是就离去了。果然在途中，虚老就遇到一位驾马车的湖南官人，帮他把行李载到五台山去，而虚老仍旧三步一拜。等到拜到五台山，问遍所有的五台山和尚认不认识一位乞丐叫文吉，但无有知者。后来与一老僧说及情由，老僧合掌曰：‘文殊菩萨化身也！’（文——文殊，吉——妙吉祥。）

 

虚老拜文殊菩萨，感应到文殊菩萨来替他背衣单。他和菩萨在一起有很久时间，但也不知道，结果以后知道是文殊菩萨显圣，然而已看不见了。故文殊菩萨的妙处是不可思议？因为他妙处故，而化成一乞丐；如果他变成个大富长者，或驾著马车来帮助老和尚，这也可以嘛！但他不这样做，他也愿随著老和尚受苦。所以这是大智大慧文殊师利菩萨。

 

文殊师利菩萨是位非常特殊的菩萨，当他降生时，有十种祥瑞发生，此即分别出他是不同于其他之菩萨。文殊菩萨以大智慧而闻名，但你或许会问：‘舍利弗尊者也是以智慧而闻名，他们的智慧有何分别？’文殊菩萨的智慧是‘实’智，大乘智慧，而舍利弗尊者的智慧是‘权’智，小乘智慧。

 

什么是文殊师利菩萨降生时，所显现的十种祥瑞？

 

（一）光明满室：这光明比任何灯光都亮，代表菩萨的大智慧。

 

（二）甘露盈庭：甘露净水是极为不可思议的，可治世间上种种疾病。人如果能喝到它，无论什么生老病死苦，对人毫无威胁。

 

（三）地涌七珍：七珍宝是金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙。为什么珍宝涌现？因为文殊菩萨已修成极究竟圆满的六度万行，所以他到那里，皆感应珠宝珍玉从地出现。

 

（四）神开伏藏：文殊菩萨的大神通力使得地裂而暴露出地底下隐伏的宝藏。此与第三之地涌七珍不同，这里是地裂而显露出宝藏来。

 

（五）鸡生凤子：此项吉事比前面的神开伏藏更不寻常。其实鸡只生鸡子，可是因为文殊菩萨的出生是一件非常特殊之事，所以母鸡孵出凤凰来。（凤凰，神鸟也。）

 

（六）猪生龙豚：此项吉瑞比鸡生凤子更希奇罕见。你若已觉得太不可思议，且再看下面几项。

 

（七）马产麒麟：麒麟，仁兽也。麋身牛尾，一角。此兽温驯祥和之至，吕氏春秋云：‘刳兽食胎，麒麟不来。’管子封禅云：‘凤凰麒麟不来，则嘉谷不生。’

 

（八）牛生白泽：白泽，神兽名，能言语。它是一种非常稀有且吉祥之神兽，不像牛，也不像马。

 

（九）仓变金粟：你们想这是不是很奇异，有些人认为这太奇异了，故不相信。若你不信，乃是因为你不明白。若你不明白，毫无疑问的，你以前一定没有听过这些事情，所以你怎能相信？不过，这世界是那么大，我们所见所闻极为有限，因此我们若未听过一些希异的现象，并不足为奇！当这些粟壳转变成金粟后，即不能再当食物吃。但是，只需少许的金粟，就可换成大批的食物。

 

（十）象具六牙：我们知道大象通常只有两只象牙。不过，当文殊菩萨出生时，大象全现出六只象牙来，你说这是不是很希异？

 

一位优婆塞问：‘为什么象具六牙？’

 

这是个很好的问题。六牙代表六度，大象代表万行。六度即布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。

 

文殊菩萨降生时所显现的这十种吉瑞，也表示他说法辩才无碍。文殊菩萨是菩萨众中，智慧第一，具足勇猛实智，说法圆融无碍，假如你们能听到文殊菩萨的说法，你们就会不希罕我的讲法，因为根本无可比较。你或许会说：‘我们喜欢听法师讲法，我觉得法师说得很好。’可是你们若听过文殊菩萨的讲法，将会知道他是无与伦比的。

 

‘观世音菩萨’：这位菩萨的名字，又叫‘观自在’。‘观世音’——观察世间的音声。我们都应认识这位菩萨，因为他最慈悲。像个慈爱的母亲，给予众生所祈求的一切。故在中国有首名联：‘家家观世音，户户弥陀佛。’观世音菩萨是阿弥陀佛的大弟子，阿弥陀佛是西方极乐世界之教主，在他左侧为观世音菩萨，右侧为大势至菩萨；他们即是西方三圣。当阿弥陀佛不作教主时，观世音菩萨将接任其位，成为教主；然后当观世音菩萨不作教主时，大势至菩萨再接替教主位。

 

因为观世音菩萨能化现无量数身形来救度众生的苦难，所以他名称为‘大慈大悲观世音菩萨’。他以千眼照见众生沉溺于苦海中，故以千手护持拔济众生脱离苦海，令彼皆至快乐安稳处。

 

法华经第二十五品——观世音菩萨普门品，专门说这位菩萨的不可思议神力，我们将在这一品继续研究。

 

‘得大势菩萨’：就是大势至菩萨。每当这位菩萨一举步，整个三千大千世界皆发生六种震动，这就是他名为‘得大势’菩萨的原因。什么是六种震动？动、涌、起（以上形变）、震、吼、击（以上声变）。这些震动所起的大威猛力量，是我们现代最强烈的炸弹也不能相比的。不过它们并不是像新制武器，会破坏摧毁一切物，这六种震动毫不损伤任何生物器品。

 

得大势菩萨又叫作无边光炽身菩萨，因为谁见到这菩萨一毛孔的光明，就可像见到十方诸佛如来的清净微妙光明一样。

 

‘常精进菩萨’：‘常’意谓从不退弃。‘精进’有两种，身精进与心精进。这位菩萨于修行道上，从不停止精进。他勤修万行来教化众生，非常勇猛精进。他不像我们有些人，刚开始进行一项计画，若遇著难题就退缩放弃。常精进菩萨从不睡眠，时刻努力工作。他可能经过无量劫这么久的时间，而试著去教化一个众生，并且帮助其发大菩提心。他教导这个众生无数法门，费尽力量与时间，或许仍然无法救度他；虽然如此，常精进菩萨从不厌倦或退失毅力。所以我们想要救度众生，应该学习这位菩萨的榜样；如果在这一世，度不了某人，我们应该发心在下一世定要度他，或者更下世、下下世也如此发心，直到成功为止。

 

另一方面来讲，如果你注意到某人常跟随著你，试著来教化引导你，你就应该立刻奉行彼之训诲，且生出大信心。那个人很可能就是常精进菩萨，不畏麻烦愿力，而经过生生世世尝试著教化救度你！你不应该再不理他，或不受他的教诲，应该听他的话！

 

心精进意谓从不畏缩于心，从不想：‘太难了！’并且你也不觉得教化他人是困苦艰辛的。常精进就是不退心的勤勉努力。

 

‘不休息菩萨’：你或许想：‘常精进与不休息到底有什么分别？这两个名词不是相似吗？为什么我们需要两位不同的菩萨名字呢？’

 

实际上，不知道有多少位常精进菩萨，也无法计算出有多少位不休息菩萨，他们都是无量无数那么多。换句话说，如果你于修习佛法道上，时刻常精进，那么你自己就是常精进菩萨。假若你追求研究佛法从不休息，那么你也就是不休息菩萨。在这儿必须明白清楚的是——有不可计数那么多的这类菩萨。

 

‘可是他们究竟有什么分别？’

 

虽然基本上他们是相同，但假如你要说说他们的不同，那么常精进菩萨是继续不断的入生死流，以救度众生；不休息菩萨是经过广大长远的时间，在生死流中而从不疲厌。

 

‘不疲厌’意谓他不怕疲劳困倦。如果礼佛，或诵经，他不会因一点点的疲倦，就去休息舒松。无论做什么，他从也不休息。不休息菩萨总是非常忙碌，但他绝不起懊丧心，或者无人知晓他所作的善行，他仍是精进不休息的继续工作。他从来不卖弄自己之功德。

 

有些居士，常到这里来广播他的功德，宣扬自己作了多少功德，或出了多少钱，他这种人十足的与不休息菩萨相反。不休息菩萨经过如恒河沙数那么多的大劫，从不休息或懒惰。日积成月，月积成年，年积成百千万亿劫，而不休息菩萨从不休息。

 

‘宝掌菩萨’：宝就是宝贝，也就是法宝；掌是手掌。菩萨有以他的行门命名（行门——他修行的法门）；有的用他的德行来取名；有的用他的本愿来命名（本愿——他在因地时发这种愿来取名）。这位宝掌菩萨的手掌有种种法宝。他掌上第一法宝是如意珠，这如意珠是遂心如意，无所不至。第二手是绢索手。第三是宝钵手。第四是宝剑手。第五是跋折手。第六是金刚杵手。第七是施无畏手，他这施无畏手是对一切都无所畏惧。这位宝掌菩萨在因地时，修千手千眼观世音菩萨四十二手眼，所以得到宝掌。因为他的掌里具足一切法宝，故叫宝掌菩萨。

 

‘药王菩萨’：听楞严经时，还记得在二十五圣各述圆通，其中就有药王、药上这两位菩萨。这位菩萨在佛教里有一段因缘：在往昔有位转轮圣王，他有一千个儿子。一千个儿子一起发愿出家修行，就是贤劫的千佛。释迦牟尼佛乃贤劫中之第四位佛。转轮圣王另外有个妾妃，又生了两个儿子，大儿子发愿要护持这一千个哥哥的法，每一位佛出世，他都要护法。小儿子见他哥哥发愿作护法，他就发愿在一千个哥哥成佛时，无论那一个成佛，他都要首先来供养佛；在佛住世时，他都永远来供养。不是只供养一位哥哥，而是一千个哥哥成佛时，他都去供养。在佛入涅槃之后，到了末法时代，他又发愿救度众生，用种种的药品来医治众生的病。无论火灾、刀兵、水灾、瘟疫灾，药王菩萨发愿来救度这一切有病苦灾祸的众生。所以这是药王菩萨宿世的因缘。

 

药王菩萨专门医治众生的病，他不但医治众生的身病，也医治众生的心病。众生的身心病都治好了，才能修行。

 

‘勇施菩萨’：勇，勇气；施，布施。布施要有一股勇气，才能行布施。如果没有勇气，就不会布施。在六度万行中，布施是第一。万行之中，以六度为主体，六度又以布施为主体。所以我们行布施就是包括六度万行。

 

布施要有勇猛心，这种功德是不可思议的。因为你布施的时候，以一种不思议的精神来作布施，所得的果报也是不可思议。我们作布施是好的，可是如果又想起自己：‘我这钱若布施给他人，那我自己又怎么办呢？我这衣服如果布施给他人，我自己又穿什么呢？我这房子布施给他人，那我自己又住什么呢？’这就是没有勇气。一想起自己，就不肯布施——‘若我把这饮食给人吃，我自己又吃什么呢？’一旦想起自己，勇气就消散了，再也没有布施的精神。可是勇施菩萨他所作的布施是不假思索，不加考虑的。他看某人有困难，就去帮他，送衣送食，自己能布施多少就多少，总是尽力而为。因为勇施菩萨最勇猛于布施，勇于财施、法施、无畏施，所以叫勇施菩萨。

 

‘宝月菩萨’：这位菩萨以宝月为名。‘月光菩萨’：这位菩萨以月光为其名，月光能除晚间的一切黑暗。‘满月菩萨’：这位菩萨功德如十五满月。以上菩萨精持戒律，所谓：‘严持毗尼，宏范三界，能于国土成就威仪。’毗尼即戒律。他们严持戒律犹如宝月那么光明、圆满，能作为三界的大模范、大榜样。所以三位菩萨是宝月菩萨、月光菩萨、满月菩萨，所以说：‘持戒精进如满月，身口清净无瑕疵。’

 

‘大力菩萨’：这位菩萨的力量特别大，与得大势菩萨的力量不相上下。‘无量力菩萨’、‘越三界菩萨’：二位菩萨超越欲界、色界、无色界这三界。怎么超越的呢？也就因为有大力，因为有无量力。

 

这三位大力、无量力、越三界菩萨都是修同一种行门——精进波罗蜜行门，向前勇迈前进。现在由大力、无量力、越三界来证明，这三个名字都是一样的。大力就是无量力，无量力也就是越三界。他们若没有大力、无量力，也就不可能越三界了。为什么修精进波罗蜜？就因为皆得大力、无量力，得到超越三界的勇气。所以他们常常精进不懈，总向前迈进，这是三位菩萨名字的由来。

 

‘跋陀婆罗菩萨’：‘跋陀婆罗’有三种翻译法：1、贤守。2、贤首。3、贤护。这位菩萨修禅定波罗蜜。

 

1、贤守：因为这位菩萨能看守住佛的家业，故叫贤守。2、贤首：这位菩萨是作众贤之首，在菩萨里是作上座的。他是菩萨中的大菩萨，为菩萨之首，贤人之首。3、贤护：他是圣贤中能护持众生的一位菩萨。

 

‘弥勒菩萨’：他又叫作阿逸多菩萨。‘弥勒’译曰慈氏；‘阿逸多’译曰无能胜，没有任何的天魔外道能胜得了他，他住在兜率内院。他修慈心三昧，也就是修忍辱三昧，对一切众生都有一种慈悲心，所以每一位众生见著他，都会发出慈爱心。

 

弥勒菩萨等释迦牟尼佛不作娑婆世界的教主时，他就来接替佛的教主位。在什么时候他将来接替呢？有一些外道就讲：‘弥勒菩萨已出世了。’这简直是在说梦话！释迦牟尼佛说得明明白白、清清楚楚的，在这个世界（贤劫）每过一百年，人的身材矮了一寸，寿命减去一岁，减到人寿十岁止；那时候再增，也就是每一百年身材增高一寸，寿命增加一岁，等到人寿命增到八万四千岁，然后再减到人寿八万岁时，弥勒菩萨才出现于世，教化众生。那时候也就是龙华三会。所以现在这一些外道，不懂佛法，只会乱讲乱说。

 

现在人的寿命大概是在六十至六十五岁之间，那么等到人寿命减到十岁时，你想一想还有多长的时间？然后再增到八万四千岁，这又有多长的时候？然后再减到八万岁时，弥勒菩萨才出世。所以那些邪门外道尽在说梦话。

 

‘宝积菩萨’：这位菩萨积蓄很多宝贵的东西——无量无边的功德。功德就犹如宝贝、法宝一样。

 

‘导师菩萨’：什么叫导师？导，引导；师，师父。他作众生的引导师父，接引众生，就是引导人归向正路，归于佛道。引导什么样的人？引导堕地狱的人。这人堕地狱了，在那儿受罪受苦，也不晓得要发菩提心，也不知道忏悔，所以导师菩萨就用种种方便法门去引导他，教他再发菩提心，走菩提道。

 

‘如是等菩萨摩诃萨八万人俱’：像前面所说的菩萨摩诃萨有八万人那么多。

 

尔时释提桓因。与其眷属二万天子俱。复有明月天子。普香天子。宝光天子。四大天王。与其眷属万天子俱。自在天子。大自在天子。与其眷属三万天子俱。

 

‘尔时’，当尔之时。那个时候，就是释迦牟尼佛说这一部法华经之时。在那时有八万菩萨同时来到法会道场。这八万位菩萨都是大菩萨，皆是佛之子。佛为法王，菩萨为法王之子。所以在弥陀经上说：‘文殊师利法王子...。’在这一部法华经，这些大菩萨都是法王子。

 

佛有三个子：1、真子：就是菩萨法王子。他们是佛的外眷属，在外边护持佛。2、内子：一切比丘与罗汉都是佛的内子，佛教里边的眷属。3、外子：一切凡夫众生等，也都是佛的子，不过是佛的外子，在佛法的外边，未学习佛法。这也可以指在佛法里边的外子；他们虽然学习佛法，但未证果，仍在凡夫地位上。，还未达到圣贤之地位，故叫外子。

 

佛的三个子就包括菩萨、罗汉，与六道众生。三圣六凡合起来就是九法界众生。

 

‘释提桓因’：是梵语，翻译曰‘能作’。能作什么呢？能作天主。释提桓因就是一般人所崇拜的天主、老天爷。释提桓因在楞严咒里即是‘因陀啰耶’——南无因陀啰耶。因陀啰耶也就是释提桓因。他作三十三天（忉利天）的天主，也就是中国一般人所恭敬的玉皇大帝。他虽在天上作皇帝，但还在六凡法界中，谈不上圣贤。所以释提桓因在佛教里来说，是个护法，护持佛教。释提桓因是怎样来的？他在往昔于迦叶佛时，是个很穷的乞婆子。有次见到一座破庙里的佛像金漆剥落，于是就发心联合三十二位女人共同重修庙宇，装饰佛金身。完成了这种殊胜功德，三十三人命终后，皆感现作天主。做首领的穷女人就作忉利天主，其余三十二女人就于东八天、西八天、南八天、北八天，各为天主。忉利天是在须弥山顶上，四王天在须弥山半腰。

 

释提桓因与其眷属二万天人，同时到法华会上。还有明月天子：此天子如明月之皎洁分辉，令人见到心悦清凉。又有普香天子：此天子喜欢香气，身上常常放香，普薰法界。又有宝光天子：此天子喜欢宝贝，身上有股宝光。普香天子知道一切众生也都欢喜香，于是放出一种普香于世上，把臭气全都驱除。如果不是这位天子放香的话，我们人在世上就真的臭不可闻。宝光天子也知道一切众生都有贪心，喜好珍贵之物，故他放出宝光，满众生愿望。愿满则会发菩提心。这两位天子不是只有自己喜欢香与宝，而是因为一切众生都欢喜闻香与宝贝，所以他们放出香气宝光，满足众生心愿。也令众生觉悟在世界上，有这种不可思议的境界，而发无上菩提心。香是持戒清净，宝乃无相布施。

 

又有四大天王：东方持国天王，南方增长天王，西方多闻天王，北方广目天王。四大天王住在须弥山之半腰，他们保护著这个世界所有的众生，故称为护世四王。四大天王与其同类之眷属有一万多天人，齐到法华会上。

 

还有自在天子：此天子非常自在，住在化乐天上。化乐天的快乐是由变化而产生的，在其他天上的快乐，他可以把这快乐变化到自己的天来享受。又有大自在天子：就是他化自在天子。他那种快乐不是本天所有的，而是由其他的天，由他化现出来。此天子与其同类眷属三万天子俱，同赴法华会。

 

娑婆世界主梵天王。尸弃大梵。光明大梵等。与其眷属万二千天子俱。

 

娑婆世界：‘娑婆’是梵语。娑婆世界是个什么世界？是甜的世界，此世界最甜了。

 

有人说：‘法师啊！我听您讲经那么久，也没听您讲错过，但这回可真讲错啦！我看“娑婆”的翻译是最苦的，您现在怎么说是甜的呢？’

 

‘哦，那你知道是苦的，就不要留恋啰！为什么你还舍不了这世界？为什么我说它是甜的？就因为我看你舍不得这世界，所以当然就是甜的吧！若是苦的，你早就舍了嘛！’

 

‘法师您这样讲，我也没有什么话可讲。’

 

‘嘿！你没有话讲，我又有话讲了。什么话？这个世界既非苦，也非甜，而是一个没有味道的世界。虽然什么味道都没有，但麻烦很多，有很痛苦的麻烦。所以“娑婆”译曰堪忍，堪能忍受一切苦的环境。苦的环境有三苦、八苦、无量诸苦。’

 

三苦——

 

1、苦苦：苦中之苦，贫穷困苦，既无饭吃，无衣穿，又无屋住，你说这苦不苦？

 

2、坏苦：或有富人，不但有屋住，且还住高栖大厦。不但有衣穿，且还穿最时髦美丽的绫罗绸缎。不但有饭吃，而且所吃的都是珍馐佳肴，山珍海味，尝尽天下美味。但好景不常，忽然间遭遇意外损伤，或者著火、撞车、被贼打劫...等，所有的富贵快乐都被破坏了，这即是坏苦。

 

3、行苦：非贫穷之苦苦，也非富贵之坏苦。但还有一样苦，什么苦？由少而壮，由壮而老，由老而病，由病而死。念念迁流不停，如随波逐流，生生灭灭无有止境，这叫行苦。

 

八苦——

 

1、生苦。2、老苦。3、病苦。4、死苦。5、爱别离苦：你越爱一个人，但环境逼迫，不得不离开，你说这痛苦不痛苦？

 

6、怨憎会苦：你很讨厌一个人，不愿与他在一起，而到另一地方去。但到另外一个地方，又遇到另一个人与你所讨厌的人一样，令你头痛讨厌。你说苦吗？

 

7、求不得苦：你想希求的，但求不到。苦吗？

 

8、五阴炽盛苦：这更厉害了。五阴（色受想行识）常跟著你，寸步不离，行住坐卧皆与你在一起，如火似的旺盛。这也是苦。

 

有这么多苦，皆堪能忍受，处之泰然。一般人都以为这世界如苹果，是香甜的，其实吃了才知道比黄连更苦！那么知道这世界的苦，若于修道上能受更多的苦，总是一定会成佛。

 

我以前有个弟子果舜，抗战期间被日本人捉去做劳工，吃不饱、穿不暖、睡不够，人若修道能受劳工所受的苦之一半，定会成佛的。所以他出家之后，日中一食，长坐不卧，行头陀行。在我所有弟子中，他是头陀行第一。

 

以后，他自己不愿意再逗留在娑婆世界上，所以用火自焚。烧完之后，身体仍是坐著，等到有人去看，用手摸他的身体，一碰就全落成灰，这就证明他有一种定力。如果没有入定的功夫，我们普通人用火往身上一烧，定会蹦跳起来。所以无论那个人说自己有定力，能入定，你可以试验他，用火烧一烧他，他若不跳起来，就真有定力。像果舜自焚化成灰，还是在那儿坐著，这才真有定力。没有这样的定力，就不要自夸有定力。所以我自己不敢说我有定力，否则就要受试验了。

 

主梵天王：‘主’，做主；梵，大梵天王。

 

尸弃大梵：‘尸弃’是梵语，译曰肉髻。

 

光明大梵等：又有一位天王叫光明大梵，与其他天王等，有一万二千天子那么多都来到法华大会。

 

有八龙王。难陀龙王。跋难陀龙王。娑伽罗龙王。和修吉龙王。德叉迦龙王。阿那婆达多龙王。摩那斯龙王。优钵罗龙王等。各与若干百千眷属俱。

 

龙在以前有很多，人人都可见到。到今时，龙却不出现。为什么现在龙不出现？因为现在人太多了，把龙吓得不敢出来。

 

龙乃属于畜类，但与一般畜生不同；它有神通变化，能变大变小，能隐能显。龙是怎样做龙的呢？龙的前生是修道人，修道时因‘乘急戒缓’，故堕人龙身。现在略释乘急戒缓。

 

‘乘急戒缓’：‘乘’即大小乘之乘，‘戒’即戒律之戒。这人修道虽很急进，但不守戒律，欲念未断，尤其是淫欲未断，对戒律苟且马虎散漫，所以堕入龙身。但因他修大乘佛道很精勤勇猛，所以有神通。

 

‘戒急乘缓’：严守戒律，但不精进于大乘法。这种修道人来生也为人。做什么样的人？很富贵，但不太聪明。他修持戒律很严谨，故做富贵人。但他不读诵大乘经典，不研究佛法，所以没有智慧，不太聪明。

 

‘乘戒俱急’：不但对大乘佛法非常精勤的向前修行，戒律也守得精严。这种修道人可以开悟证果。若不能证果，也将生到天上去，享受天福。

 

‘乘戒俱缓’：这种人既不修大乘佛法，也不持戒律，一天到晚非常懒惰。早晨睡到十点才起身，晚间早早就休息了。好像‘日高三竿身未起，算来名利不如闲。’（一竿大约有三丈高，三竿就有十丈高。）意思是太阳高有十几丈了，但这个和尚还在床上睡觉未起身。那些求名求利的人不如我这么清闲，什么也不做，懒洋洋的更自在。乘戒俱缓者，不守戒律也不研究佛法。虽然挂名出家，实际上不修行不用功。欢喜躲懒偷安，有什么工作都不去做，尽往后退。但有什么好吃的，先偷吃些。时常好吃懒做，将来就会下地狱，一天到晚要你吃热铁丸子。欢喜吃喔！就请你吃这个。欢喜不做工，不欢喜研究佛法，到那地方不要你做，但只叫你受罪——上刀山、爬剑树、下油锅...，令你尝遍滋味，看你还懒不懒？

 

在此法华会上有八龙王，其余有许多小龙。讲到此处，我就想起在东北时，果舜（前面讲他将自己火焚，是个乘戒俱急的修道人，又守戒律又修大乘佛法）用茅草盖了一间茅棚，请我去为他开光。我带领果能、果市、果佑数弟子前往。晚上在他的茅棚住宿。于是就来了十条龙，要求皈依三宝。当时天正大旱，没有下雨，我便问十条龙：‘龙是管下雨的，为什么你们不下雨呢？’

        龙说：‘下雨需要有天帝释吩咐，有他的命令才可以下雨。否则我们是不敢随便下雨的。’

 

当时我跟龙说：‘你们应该到释提桓因那里去替我请求，我的要求是在我这方圆四十里内下雨。如果明天你们能请玉帝准许下雨，后天我就为你们授皈依，收你们作佛门弟子。’

 

我这样子对它们讲，果然第二天就下雨了，而且只在方圆四十里内下雨，四十里外就无雨下，所以在那后天我就给这十条龙授皈依。授皈依之后，诸龙皆发心修行。

 

我给这十位龙王同起法名叫‘急修、快度’——意谓快快修以便快快救度所有其他的龙种族。所以它们现在的工作就是教化龙呢！因当时在这十条龙未皈依前下雨，所以我把果舜的茅棚命名为‘龙雨茅棚’。下过雨之后，就举行皈依仪式。讲起这话，好像是神话似的，实际上一点也不是神话，这是我现生的经验。

 

龙可以变化无穷，有神通。虽然人看不见，但是有龙的存在。现在在法华会上有八位龙王，皆各有其名。

 

1、难陀龙王。2、跋难陀龙王：‘难陀’是梵语，译曰欢喜。‘跋难陀’译曰善欢喜。这两龙王是两兄弟，以前很不守规矩，但遇到摩诃目犍连尊者把他们两人降服了，以后就做佛教的护法，所以现在赶来法华会上听经。他们兄弟两人拥护摩羯陀国，风调雨顺、风雨及时、五谷丰收。所以两龙王对人很有益处。

 

3、娑伽罗龙王：‘娑伽罗’译曰碱海。这龙王是住在碱海里。

 

4、和修吉龙王：‘和修吉’也是梵语，译曰多头。一个龙身，有的生七头、或九头、或十二头、或十五头。此龙王是位多头龙王。

 

5、德叉迦龙王：‘德叉迦’译曰现毒。他能现出很多毒气，人受此毒，则会死亡。

 

6、阿那婆达多龙王：‘阿那婆达多’译曰无热恼，没有热的烦恼。

 

7、摩那斯龙王：‘摩那斯’译曰大身。此龙王身体庞大，叫大身龙王。

 

8、优钵罗龙王：‘优钵罗’也是梵语，译曰青莲华。这龙王叫青莲华龙王。

 

‘等’：不仅仅这八龙王，又有很多其他龙族。每一个龙王‘各与若干百千眷属俱’，带了许多龙子龙孙、小龙们，皆赶到法华会上来听佛讲经。

 

有四紧那罗王。法紧那罗王。妙法紧那罗王。大法紧那罗王。持法紧那罗王。各与若干百千眷属俱。

 

不但有龙，又有紧那罗，也是天龙八部之一。‘紧那罗’译曰疑神，因为他好像人，但头上生了一个犄角。他是玉帝之乐神，常为释提桓因奏音乐。

 

1、法紧那罗王：他有种种的方法来奏音乐。

 

2、妙法紧那罗王：他不但有法，而且还非常的妙，奏的音乐是美妙中听，人人都欢喜听。

 

3、大法紧那罗王：他所奏的音乐非常浩大，法也大，声也大。

 

4、持法紧那罗王：他奏出的音乐，会令人生出欢喜心，依法修行。

 

有四乾闼婆王。乐乾闼婆王。乐音乾闼婆王。美乾闼婆王。美音乾闼婆王。各与若干百千眷属俱。

 

干阔婆王亦是玉帝的乐神，为释提桓因奏轻松的音乐。

 

1、乐乾闼婆王：所奏之音乐，非常好听。

 

2、乐音乾闼婆王：他所奏出来之音乐，比乐干阔婆王还更好听。

 

3、美乾闼婆王：能奏出非常美妙动听之音乐。

 

4、美音乾闼婆王：能奏优美的音乐，最微妙最悦耳。

 

他们最爱嗅香，以香为食，所以当玉帝想听音乐时，只要点起栴檀香，他们就带著百千眷属来参加法会。

 

在这部经里虽有提到能奏各种美妙音乐的神众，但他们本非佛教所有，而是归玉帝所管辖。玉帝在皈依佛后，他和他的眷属部下都成为天龙护法。

 

有四阿修罗王。婆稚阿修罗王。佉罗骞驮阿修罗王。毗摩质多罗阿修罗王。罗侯阿修罗王。各与若干百千眷属俱。

 

阿修罗王又名无端正，也称为无酒，因为彼有天福而无天权，男的面貌奇丑，女的却很漂亮。他们爱斗争作战，一如世上好战份子及凶狠之猛兽。

 

1、婆稚阿修罗王：‘婆稚’是被绑之意，被谁绑？被天兵天将所绑也。或译为最胜，能胜一切情欲境故。

 

2、佉罗骞驮阿修罗王：此谓广肩髀（大肩膀），以能荷法故。

 

3、毗摩质多罗阿修罗王：‘毗摩质多罗’是海水波音之义，或译为净心。他是玉帝之岳父。

 

4、罗侯阿修罗王：此云障持，其身长广，手持日月，障覆光明，换言之，他时时为烦恼所障碍，以致终日发脾气。

 

这四种修罗之眷属皆来听闻佛法。

 

有四迦楼罗王。大威德迦楼罗王。大身迦楼罗王。大满迦楼罗王。如意迦楼罗王。各与若干百千眷属俱。

 

迦楼罗王是大鹏金翅鸟，羽毛金色。

 

1、大威德迦楼罗王：其威德最大，胜诸同类，能遮天盖地。

 

2、大身迦楼罗王：他居住在金刚山大树之上，两翅展开长达三百三十六由旬。

 

3、大满迦楼罗王：此鸟只要往海中一蹲，海水尽泻，并能以翅煽开海水，及入海啖食而大满其意。

 

4、如意迦楼罗王：此鸟颈上有如意珠。只要他想到吃龙，龙皆自动入其口，非常如意。就因为金翅鸟有吃龙之本领，以致龙几乎断种，为了保护其生存，龙王乃求救于佛。佛遂将其旧袈裟给龙王，龙王将之分为一条条线，每一只龙予一缕线。果然金翅鸟不得食其肉。于是金翅鸟也向佛抱怨，佛于是趁机劝他勿再吃龙肉，并答应以后在僧伽用饭时，分一些给他吃。此四大鹏金翅鸟遂皈依佛陀。现在带著他们的眷属到法会听法。

 

韦提希子阿阇世王。与若干百千眷属俱。各礼佛足。退坐一面。

 

阿阇世王即韦提希子，是频毗娑婆王之子，亦是众王中最凶恶者。因彼曾犯五逆重罪：弑父、弑母、弑阿罗汉、出佛身血及破和合僧众。他之所以这么大逆不道，皆因提婆达多（佛陀之堂弟）从中挑拨离间。因为提婆达多早已想谋夺佛位，所以唆使阿阇世弑父、弑母以夺王位，欲仗阿阇世王之势力来对付佛陀。没有人性之阿阇世，将其父王囚禁于七重墙门之监狱内，想要活活将之饿死，且不准人见大王。其母韦提希唯有偷偷的将葡萄浆水装入空心之璎珞内，然后亲自交给其夫作为充饥之用，两人相对啼哭，痛不欲生，天地间岂有弑父之子？在悲痛之余，生起求助于佛之心。此念一生，佛马上得知，并派遣十大弟子之一目犍连，到狱中为彼等说十六观经，彼等依法修行，果然得往生西方极乐世界。

 

‘韦提希’是思惟之义。

 

‘阿阇世’，此云未生怨（未出生前就不吉祥）或为断指之义。在他出生后，其母极为厌恶之，而将其手指咬断，故称折指或断指。

 

阿阇世王本来罪无可恕，应堕无间地狱，所幸他后来能真正起大忏悔心，改恶从善，皈依佛陀，并带了眷属到法会闻佛法，向佛顶礼后，退身就一面坐。

 

尔时世尊。四众围绕。供养恭敬。尊重赞叹。

 

这时，所有的天龙八部纷纷向佛顶礼，各安其位。‘四众’是比丘、比丘尼、优婆塞（在家男居士）及优婆夷（在家女居士）。四众另外的一个意思是发起众、当机众、影响众及结缘众。发起众——知道众生机缘成熟而向佛发出问题，有权巧方便之智慧。当机众——从佛闻法，得道授记，如金刚绖之当机众为须菩提。阿难及二十五圣是楞严经之当机众。阿弥陀经的当机众是舍利弗及大阿罗汉、菩萨等。影响众——大菩萨们早已听过许多佛所说之法，并已明了，但是为了影响他人对法生起信心及诚心，也特地来拥护道场，使他们注目聚神而洗耳恭听。结缘众——余虽预闻，心未明了，用为远因，结缘众也。彼等亦以物品或食品来供养三宝及与法会大众结缘。

 

当时四众弟子周围旋绕，绕佛三匝，由右边绕至左边（因为当时四众不知如何绕佛，净居天人就化成人，带领他们从右往左边绕，然后退坐一面）。除了绕佛外，尚要五体投地，恭敬顶礼佛、供养佛、赞叹佛。我们在唱赞中有一句‘阿弥陀佛身金色，相好光明无等伦’或‘天上天下无如佛，十方世界亦无比，世间所有我尽见，一切无有如佛者’。这些都是礼佛作观的偈语。

 

再讲一讲结缘之重要性。如果没有‘缘’，即使你对他再好，他也还是对你不满意。从前，有一位能过目不忘、辩才无碍之法师，天人都来听他演说微妙之法，只是与人无缘，故无人来听他说法。因其深明因果故，特地购买许多米，然后到深山饲喂小鸟，并不停的念大悲咒、楞严咒加持这些米，观想所有小鸟吃下此米后，得以托身为人，舍离飞禽身。过了二十年，这位法师再出来演说妙法时，竟然有许多人，且都是年轻人来听法，都是必恭必敬、五体投地。这群年轻人皆是昔日之小鸟，得其法施故方能为人。为报恩德，特来拥护道场。是故要常与人结善缘，不要以嗔心对人，否则与人无缘，人人皆避而远之。

 

‘供养’，是要用诚恳及真心来供养。真心即是能舍之心，能舍掉所心爱执著的东西。诚恳心就是没有杂乱心，做事要实实在在，专心一致。

 

从前，有一个乞丐，因见人供养三宝修功德，而引起他也要供养之心，但因钱不多，只足以购买一瓶油来供养三宝。这时庙上之方丈和尚（具有天眼通）却出来迎接他，并请他吃素。于此之同时，又有一个富人，也送来了一篓油，有三百多斤，作为供养三宝之用，然而，方丈却不亲自出来会客，只叫知客僧招呼他了事。许多僧人皆不明其意——为何方丈如此厚待一个只能以一瓶油来供养三宝之穷人，却冷落另一个送三百斤油来的富人？当他们在议论纷纷时，方丈就解释说：‘以一个富人，买二、三百斤的油算不了什么。然而，以一个穷人份上，能将身上仅有的钱，全拿出来供养三宝，虽然只是一小瓶油，但其功德却远远超过那个富人。这叫难舍能舍，他才是以其真心来供养三宝，他是一位大护法！人在极为穷困时，还会想到供养三宝，这个功德才伟大哩！而一个人今生富有，也就因为他前生所修的难舍能舍、难行能行所积下来的福荫。’听完这一番话，众徒方明白，供养三宝需要有真心及诚心，才名为真供养。

 

恭敬佛时要身心恭敬，内外合一，尊敬而不轻慢。

 

为诸菩萨说大乘经。名无量义。教菩萨法。佛所护念。

 

佛说法时有六种祥瑞：（一）说法瑞、（二）入定瑞、（三）雨华瑞、（四）地动瑞、（五）众喜瑞、（六）放光瑞。

 

佛陀这一次的说法跟以往不同，因为此次是先说法而后入定。佛陀为一切菩萨，在大法华会上，讲大乘经典，名为无量义。‘大乘经’，有七义：（一）法大——即包括所有三藏十二部经亦包含一切小乘法在内。（二）发大菩提心——由凡夫修至成佛，此心永不退转，名为发大菩提心。（三）解大藏——明白大藏教法的道理，依教奉行。（四）净大——能见道而净心大。（五）庄严大——即福智大。（六）时大——佛能经过三大阿僧祇劫的修持，是很长的时间，亦可称为因大。（七）具足大——是六度万行都圆满了，以相好自严而得此菩萨果，亦可称为果大。因为有这七种意思，所以叫大藏，摩诃萨有七种大，但跟这个是迥然不同的。

 

‘说大乘经’，上契佛经之理，下契众生之根机，故名契经。在说法华经前，佛陀先说无量义经。‘无量义’，即无数量之义。无量乃从有量而来，有量从一而来，一则从无相而来，无相却从实相而来，所以无量义亦是实相义经。所谓实相无相——无生死之相、无无相、无涅槃相，而无所不相。无量为一，一为无量，也即是实相。甚至连一也没有，只是人头上安头，弄出一个‘一’来，这是自寻烦恼而已。

 

‘无量义经’，是教化大乘菩萨的一个方法，‘为佛所护念’，无量义经是佛自所证得，下文云：佛自住大乘也，虽欲开示，而众生根钝，久默斯要，不务速说，故言护念。

 

佛说此经已。结跏趺坐。入于无量义处三昧。身心不动。

 

佛说完了无量义经后，就结跏趺坐，亦名莲花坐、金刚坐。结跏趺坐，非常有助于修道，不会使人昏沉打瞌睡，且易生出定力。由定自然发慧。人能端然正坐，即本有之戒体能现前。一切天龙八部皆来拥护，其他妖魔鬼怪自然会避而远之，所以金刚跏趺坐是修道最圆满的一个坐法。现在以一公案来证明其重要性。

 

关忠喜是我的朋友，他是一个修外道的，有徒众三千人，但他却了解本身无道业，未能了生脱死，为此他急于求正道，到处找寻明眼善知识，但过了三年仍遍访未遇。

 

一夜，他的侄子关占海，从未见过我，竟梦见我，且求道于我，而我却用手从他头顶往下撕扯，剥下了一张猪皮，并说这张孽皮去掉后就可以修道。第二天，我去拜访他的叔叔时，关占海一眼就认出我，并从他叔叔口中得悉我在亡母坟旁守孝三年之事。两人惊喜万分，认为‘道’送上门来，竟一起跪下来要向我求道。但我说我没有道行，不能收彼为徒，可是我能带他们去找名师。结果因为关忠喜找不到令他满意之师父，他又回来向我求道。我说我没有道，不过却能教他修行之方法，但他必须先学好双跏趺坐。他果然依法修行。此人双膝奇大，要学双跏趺坐实在相当困难。他的一边脚，跷起来有半尺多高，怎样也不能贴地。然而他一点也不怕辛苦困难，仍然坚持要坐下去。这么一坐，可把两个膝盖弄得又红又肿。过了七十多天，我去看他时，他竟连走路也不行了！我劝他不要过分为难自己，但他却坚决的说，除非自己死了，否则一定要把它学好。如果连双跏趺都练不成，还说什么修道呢？

 

过了一百天后，我再去看他时，哦！他的双膝不肿、不痛了。非但如此，他还能把腿盘得很好，有志者事竟成，他的双跏趺成功了！我遂教他坐禅之方法。

 

他的侄子关占海，一如其叔叔，寻师五年亦未能如愿。结果还是再回来，并抓著我的袖袍跪下。我问他：‘你做什么？’他说：‘我寻师多年，如今才发觉您才是最真的，希望您收我为徒！’眼看他拉著我的袖子，我就装著发脾气，并拂袖而去。那知走了半里多路后，回头一看——他还跪著！‘你在做什么？’‘您不收我为徒，我就跪死在这儿！’为了试验他的诚意，我再次拂袖而去，这回走了一里多路，回头见他还是跪著不动，足见其诚意十足，于是收之为徒。他是我在东北所收的第一个徒弟。

 

关忠喜依法修行了五年后，有所成就，就想见我，并要说感激的话，因为他已预知往生的日子。但这一件事他一直都不能满愿，因为由始至终，我都未能与之联络。果然，正如他自己所预科的那一天，他便端坐安详往生了。是日，许多忖人皆梦见有两位青衣童子领著他到西方去！所以结跏趺坐，对于修道上有莫大的帮助。

 

佛说完无量义经后就结跏趺坐，入于无量义处三昧，也即入实相定。‘身心不动’，身不动即心不动，心不动则身不动，这个真心（非肉团心）本来就不动。这是佛之入定瑞。

 

是时天雨曼陀罗华。摩诃曼陀罗华。曼殊沙华。摩诃曼殊沙华。而散佛上及诸大众。

 

这一段文是雨华瑞。在佛陀入定，身心不动之时，天华从天下降。曼陀罗华即小白华，摩诃曼陀罗华即大白华。曼殊沙华是赤红小华，而摩诃曼殊沙华是大赤红华。这四种华都散在佛陀身上，及法会所有大众，皆得供养。这四种华代表四种位置：十住、十行、十回向及十地；也即菩萨道的四种进度，是修行所必经之阶段。

 

普佛世界。六种震动。

 

这是地动瑞。佛陀为了表示法华经之重要，而现出种种祥瑞。普遍十方三世佛的国土，都有这六种震动——震、吼、击（声音），动、涌、起（形像）。这些震动喻为六根——眼、耳、鼻、舌、身、意。将其扩大，六种震动中，每一种内分三种，共为十八种，亦即喻为十八界。如何将每一种又再分为三种？譬如‘动’——可分为动、遍动、等遍动。‘震’——震、遍震、等遍震。‘吼’——吼、遍吼、等遍吼。‘击’——击、遍击、等遍击。‘涌’——涌、遍涌、等遍涌。‘起’——起、遍起、等遍起。

 

‘动’，只是一个地方的震动。‘遍动’，是一四天下（南瞻部洲、东胜神洲、西牛贺洲及北俱卢洲），皆为震动。‘等遍动’，即三千大千世界皆震动了。

 

这六种震动代表十住、十行、十回向、十地、等觉及妙觉。亦即表示，欲破无明，先要经过六次遍动的阶段。修习禅定者皆会亲身体验，经过这些阶段。对没有修禅者来讲，这只是六根之震动而已。

 

‘涌’，从东边涌出而西边落；东涌西没。东为木，也即青色；青色喻肝脏，属于眼根。南方为红色；火也，也喻心，属于舌根。西方是白色，属金；指肺部，属鼻根。这表示‘眼’之功德生，则鼻之烦恼灭；眼之烦恼灭了，则鼻之功德生。这六根皆有其功德，功德生时烦恼灭，烦恼生时功德灭，也即是六种震动。北方是黑色，属水；喻肾脏，属于耳根，亦与其他五根互相交流功德及烦恼。身属于四方（眼耳鼻舌皆在其内）。意有攀缘这四方之功能。所以十住、十行、十回向、等觉及妙觉是外之震动，而眼耳鼻舌身意却是内之震动。

 

这六种震动是‘地动瑞’，表示六根门头之震动。这六根互相帮忙，结成一党，狼狈为奸，能造善，亦能造恶。造恶时会使法身堕落三恶道中（地狱、饿鬼及畜生）。但人成佛，亦要靠六根之互相帮助。如鼻子之功德生出来时，眼睛之烦恼则灭。什么是眼睛之烦恼？什么是眼睛之功德？当眼见自己所喜爱的色（物质），但又得不到时，就会产生烦恼，随而起贪著之心，也即是烦恼之根源。然而眼睛也会带来不少的功德，它能助人看经典，研究佛理，深入经藏；或见到佛像而起恭敬礼拜之心。以此类推，此六根皆具有协助或破坏之功能，就看我们如何去运用它。用之为善，则有功德；用之为恶，必堕落无疑。所以楞严经云：‘成佛或堕地狱皆依此六根也。’所以说愚痴即是智慧，这个道理跟六根的运用是一样的。比方说若能善加利用耳根来闻法，佛法听多后，一通一切通，一了一切了；一知一切知，一觉一切觉。‘自性如虚空，真妄在其中，悟彻本来理，一通一切通。’

 

此等道理，可以将衣食住行作为比喻。人为什么要吃饭？为养命故。穿著衣裳，为御寒故。所以吃饭、穿衣、睡觉是生命中所不能缺少的。而我们自性却极需要佛法来滋养，不然问题就会产生。因此就得利用六根来成无上觉道，此谓六根震动也。学过坐禅的人，会有这种震动的经验，或手，或眼，或耳、鼻、舌、身六根震动之情况。楞严经云：静极光通达，别有一重天；此是修禅之功夫到了极点，现出来之一种境界。如果不起执著，将是一个善境界。

 

在这个暑假的楞严法会中，有人坐禅时，手会自动，这是身体之变化，动则变，变则化。身体的自动，是人在修禅时曾下过一番苦功才发生的现象，但必须经明眼善知识的指点，才不会误入歧途或生恐惧心，或因此而放弃修禅。其实这种恐惧是多余的，此自动不外是六种震动之一。佛经上所谓之道理，必定和我们的自性身体都相合，无非是为我们找一条相应之道路，而这条道路是我们自性本来具足。八万四千法门，就是用来对治我们八万四千种恶习坏毛病。然而人虽有这种种之坏习，却不能自知，以致终日为尘劳所转，以苦为乐，一天天往下堕，还不醒觉。因之，佛于此经中以六种震动为喻，来对治六根，作为消除恶习之方法。‘震动’即是破除无明烦恼。六种震动是破六种无明；破初果、二果、三果及四果之无明；然后再破十地、等觉之无明，此为六种成佛之阶段，也即是六种次第成佛之果位。

 

尔时会中比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。天龙。夜叉。乾闼婆。阿修罗。迦楼罗。紧那罗。摩侯罗伽。人非人。及诸小王。转轮圣王。是诸大众。得未曾有。欢喜合掌。一心观佛。

 

这是众喜瑞。

 

当尔之时，也即是在六种震动之时，于法会中有大比丘、比丘尼...。‘比丘’有三义：（一）乞食、（二）怖魔、（三）破恶。‘比丘尼’，其义同上，是出家之女众。从前，有一位修行者，为了确定自己真已开悟，就去参访一位已开了五眼六通之高僧。当高僧知其来意时，就开始‘考’他：‘你有什么所得？’修行者：‘我没有所得。’高僧再问：‘你开的什么悟？’他回答：‘我知道比丘尼是女人做的！’高僧一听，马上给他印证，说他真的已开悟了。为什么说他已开悟？因为高僧知道来者没有一丝一毫打妄语，他是很肯定的答话。那么，如果我们作同样的答覆，是否亦算是开悟呢？非也。开悟不是拾人牙慧，凡是学人已讲过的都不是真开悟。除非是自己悟出来，另有一番见地，而这句话又要是从未有人说过的。

 

‘优婆塞、优婆夷’，有两义：（一）近事男或近事女。（二）住在庙里的男居士或女居士，或称为近住男或近住女。比丘、比丘尼、优婆塞及优婆夷为四众弟子。此外，还有天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩侯罗伽、人、非人、诸小王、转轮圣王...。‘夜叉’，是速疾鬼，又名勇健；勇猛捷健之义。此大力鬼神，可以移山倒海，一手把山推至百里外，另一手又将它拉回来。‘摩侯罗伽’，是一种比龙之身型较小之大蟒蛇。‘非人’，为八部鬼神之一。‘转轮圣王’，有大福报，有千子，又拥有七宝，其中一宝是如意宝珠。此宝珠能令其主人随时随地得到所需要的钱物，要多少有多少，遂心如愿。此外，他有金轮车，可在转眼间载他周游四天下，路程比去月球还远得多哩！是以，当初若释迦牟尼佛身为太子时，不放弃王位去修无上佛道，就只能成为一个转轮圣王而已。有人会很狐疑的问：‘佛陀时代若没有转轮圣王，那么，转轮王到底从那里来？’转轮圣王由他方而来，不是我们所能见到或听到的。‘知者为知之，不知为不知’，不要以为自己所见不著的就说没有这一回事。一个人除了自己之居所外，尚有邻居、有城镇、各大城市等等，因此要把视野放宽，不能以一个乡巴佬之眼光来看城市。‘是诸大众，得未曾有’，因未曾听说过此佛法，故‘欢喜合掌，一心观佛’。

 

尔时佛放眉间白毫相光。照东方万八千世界。靡不周遍。

 

当时，众生皆欢喜而专心观佛，佛亦欢喜，故眉间放出白毫光。这是说法瑞之六——放光瑞。现代之造佛像者，皆在佛像眉间镶上一粒珠或宝石来代表佛之白毫光。‘照东方万八千世界’，东方属木——象征春天万物生长。此喻万八千世界之众生慧命皆在佛光周遍普照下得以增长。以上六种说法瑞皆为得度之放光瑞。

 

下至阿鼻地狱。上至阿迦尼吒天。于此世界。尽见彼土六趣众生。

 

现在所现的为他方得度之祥瑞。佛所放之光，非但照见此世界之祥瑞，甚至能往下照至阿鼻地狱（无间地狱），此地狱一人下去即满，多人下去亦满，受苦的时间和空间皆无间断。只要罪孽深重，而堕入其中，则万劫难复矣。‘阿迦尼吒天’，是色究竟天，即色界之最上一重天。从这娑婆世界之东边看去万八千的国度，可尽见彼土的六道众生（六趣众生），每一种的果报皆能清楚看见。

 

‘六道轮回’，是天趣、阿修罗趣、人趣三善道。地狱、饿鬼、畜生是三恶道。阿修罗有时亦可列入三恶道中而成为四恶趣。‘天’，是因为修五戒十善而得生天。作为一个人之最基本条件是持五戒：（一）不杀生戒。持此戒者，能得寿命增长，有长寿报。相反的，嗜杀生者，会有短寿命或夭亡之果报。这亦说明人为何有长寿或短命之分。（二）不偷盗戒。偷，损坏他人之财物及福命；盗，即未得他人之许可而擅自拿去某种物件或钱财。果报是在今生或来生中，自己的财产亦会被人偷盗或抢走。如果能够持不偷盗戒，则得以富贵增长。（三）不邪淫戒。淫人妻女者，将来之果报即被人玩弄，或自己的配偶不贞，婚姻出毛病，家庭破裂等等障碍烦恼。（四）不妄语戒。即不以谎话骗人。然而有些人却说，我这一生都是老老实实，从未骗过人，又没害过人，为什么老是被人骗？被人害？须知这种果报非为一生所造，而是通三世，即过去、现在及未来。从前所造下之妄语业，在因缘成熟时，业报现前，就要受被骗害之果报。经云：‘纵使百千劫，所造业不亡，因缘会遇时，果报还自受。’（五）不饮酒戒，也包括吸烟、抽大麻、吃迷幻药、吸毒及麻醉性能使人失去理性之药品。饮酒会令人越喝越多，喝越多就越糊涂，以致扰乱性情，而做出种种酒后失常之罪行，再回头已是百年身。现时医学界对药品之滥用，亦应列入此戒内。因为过份的使用麻醉或刺激性药品唯有使病人之病情恶化，使精神更加散乱而不安宁。

 

五戒，就是做人的根本道理，主要在于净化身、口、意三业的恶习，更进一步，连杀、盗、淫、妄及饮酒之念亦不起。凡未获得他人之许可而偷偷的拿去使用，即是犯盗。譬如见人买了一瓶酒，心里想：好香的酒，是我的就好了，可以先来一杯...这个念头一起，则已犯了盗戒及饮酒戒。是不是不饮酒的人就不会犯饮酒戒？非也，人虽不喝酒，但也会饮牛奶或其他饮科，若起贪爱执著之念，亦是犯此戒。譬如，见冰箱内有一罐牛奶，于是一念贪起，也不管三七二十一，拿起就喝，喝完了后不晓得是谁买的。牛奶是小事，但未经他人之同意而喝了，即犯偷盗戒。反过来说，牛奶被偷者，亦应起反省之心，为什么他人会偷我的东西？哦！那是我前生曾偷他人财物，这是一种报应。以此作为回光返照，时时提醒自己，以后不再重犯。但是偷取牛奶者则不能说，现在我偷你的，等来生再偿还。须知来生可能无物来偿还于人。总而言之，一针一线、一草一木，不是自己所有的，若未获主人之同意而擅自取走，即犯了偷盗戒。其他基本戒的道理亦复如此。

 

‘天’的福报是无穷无尽，但极高也必堕落。福报享尽时，五衰相现，还是会堕落。因此，只修天福而不修慧，则永远辗转于六道轮回中。‘阿修罗’，亦是修五戒十善，但却坏在以斗争心来做功德，在行善布施时总爱出风头，争第一，在众人前更是以大慈善家之姿态出现，出的钱一定要比别人多。以这种炫耀自我的方式作为布施，简直是以金钱来买名誉，根本不是真心行善，故所得之功德亦是有漏的。更有一些虚伪之士，表面上静悄悄的行善，暗地里却又故意让人知道他们在布施——这种偷偷摸摸，自我宣传之伪君子，比那些在人前大事宣传自我功德之辈，更为阴险欺诈，属于阴性之修罗。‘因地不真，果招纡曲’。在种因时心不真，将来所得之果亦会变成恶果。若其心不正、好斗争、嗔心重，来生会成为阿修罗，因此在布施时不要错因果，应以真诚及乐善好施之心来行事，才会有善果。‘人’，亦是修五戒十善而来，属下品之五戒十善，阿修罗是中品之五戒十善，而天是上品之五戒十善；这三种皆为三善道。

 

三恶道之果报皆由贪、嗔、痴而起。‘贪’太多会成为饿鬼。人在生时太贪吃，结果死后什么也吃不到，一无所有。‘嗔恨’心太重者，会在死后入地狱受种种苦刑，如入油锅上刀山或剑树等等。因此脾气坏的人要改过，没有脾气的则不要使之生起。学佛可以使人明是非辨事理，明白因果后就不会有愚痴的行为，而能得般若智慧。人太过愚痴，则其果报会随其业力而沦为畜生。愚痴的言行即是诽谤三宝、拨无因果，自己不但不信佛，还怂恿别人也不要信佛，自以为很聪明，硬说学佛是很笨很迷信的事，结果得畜生之果报。

 

所以在六道轮回中，种善因得善果，种恶因得恶果。‘种瓜得瓜，种豆得豆’，种成佛之因可成佛。但若是种下地狱之因，定会下地狱去，是以要上升或下坠之权力，皆在人本身之抉择。六趣众生之种种相貌皆在佛陀之白毫光显现出来。这一段是他土六瑞——（一）六趣瑞。（二）见诸佛瑞。（三）闻说法瑞。（四）见众得道瑞（证果瑞），是人法一双。（五）见菩萨行行瑞。（六）见诸佛涅槃瑞，是始终一双。‘白毫光’，表示中道了义，不偏左，不偏右，而在两眉之间；亦表示法华经圆顿法门，中道实相之道理。

 

白毫光能伸能缩，近时亦能照远，犹如琉璃筒，光明遍照。这情形就好像在黑暗中，忽然开了手电筒或车头灯，一道光明划破黑暗而直射向前，能照远处。而此白毫光是遍满整个宇宙虚空，随意照那一方皆可，现在所照的是东方万八千国土。佛陀在过去没有示现眉间放白毫光，只有在法华经法会中才现此瑞相。在楞严法会中，佛陀说法时，是从肉髻中涌百宝光，光中涌出，千叶宝莲。这两种光皆有不同之意义。人只要能听到法华经中之一偈一句，即能种下成佛之因。但要多久？这可不一定。能闻法华经者，皆有善根因缘。故佛法与我们有重大关系，可以使我们悟道成佛。有些人却不以为然，还说我才不相信我会成佛。然而，佛法是尽虚空、遍法界，无所不容的。尽法界的众生都包含在佛教内。即使他现在不相信，将来他也会相信，也能成佛，这就是妙法莲华经微妙之处。

 

又见彼土现在诸佛。

 

这是见诸佛瑞，是圣和凡相对；圣是佛，凡是人。如来之白毫相现出了诸佛国土及诸佛，在教化众生。是以白毫光又有两义—（一）应机设教。（二）断惑除疑。像阿弥陀佛亦有白毫相光，如阿弥陀佛赞偈云：‘阿弥陀佛身金色，相好光明无等伦’，表示三十二相八十种随形好，光明是无与伦比。‘白毫宛韩五须弥’，眉宇间所放出之白毫光不停的在转动如龙舞，光之宽度如五座须弥山。‘绀目澄清四大海’，清澈明亮的眼睛如四个大海水。‘光中化佛无数亿’，弥陀佛于白毫光中又再化佛无数亿。‘化菩萨众亦无边’，亦化成无量无边之菩萨。‘四十八愿度众生’，每一愿皆令众生成佛。‘九品咸令登彼岸’，人可分为上、中、下品，从三品中又分为九品。故九品莲华即上上品、上中品及上下品，中上品、中中品及中下品，下上品、下中品及下下品。这九品之众生在阿弥陀佛加被下都能登涅槃之彼岸。

 

释迦牟尼佛之白毫光亦大如五座须弥山。在观佛三昧海经云：释迦牟尼佛在出世时，白毫光是五尺，修苦行时是十四尺，成佛时则有十五尺。白毫相中间空，白色如琉璃筒——表示常乐我净，即涅槃四德。中间空代表中道，亦是‘常’之义。其相柔软表示‘乐’卷舒自在，随意的可长可短代表真‘我’。白色是清净，亦喻为涅槃四德——常德、乐德、我德、净德。是中道、实相之宝印，于白毫相光中又见他方国土之诸佛，而释迦牟尼佛由出生乃至于涅槃，一切修苦行，种种相貌及功德，亦在光中显现。

 

及闻诸佛所说经法。并见彼诸比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。诸修行得道者。复见诸菩萨摩诃萨。种种因缘。种种信解。种种相貌。行菩萨道。复见诸佛般涅槃者。复见诸佛般涅槃后。以佛舍利起七宝塔。

 

这是闻说法瑞。诸佛皆在每一个国土说法教化四众弟子（比丘、比丘尼、优婆塞及优婆夷），使他们依法修行而证得阿罗汉，或成菩萨，或得佛果。此为证果瑞。是人和法相对，亦即闻法瑞和证果瑞之相对。‘复见诸菩萨摩诃萨’，又见菩萨及大菩萨。‘种种因缘’，以种种因缘来修种种之法门及教化种种众生。‘种种信解’，指四谛法、十二因缘，或六度万行等之种种信解。‘种种相貌’，以种种行门，修种种法。‘行菩萨道’，佛陀之白毫相光由此土到他土，表示自觉觉他，自利利他，即行菩萨道。

 

‘复见诸佛般涅槃者’，‘复见诸佛般涅槃后’，‘般’，是入灭之义。涅槃是不生不灭，圆寂之义。功无不圆，德无不寂——功德圆满。此现诸佛施教化众生之事毕，收无量法还归一法；示现灭息教化。乃至起塔而做佛事，是以表示始于出世，而终于像法。‘以佛之舍利起七宝塔’，以佛之舍利来建塔。‘舍利’，是灵骨之义。这是在佛入灭后，以火焚之获得的舍利，其数无量，故建塔而供养。‘塔’，有两义：（一）方坟。（二）高显。此七宝塔供养舍利，表示佛之法身所在，这是现佛涅槃瑞。菩萨行行瑞及诸佛涅槃瑞，是始终一对。菩萨为始，佛为终。以上所讲皆为他方国土瑞。‘涅槃’，有四种：（一）自性清净涅槃。（二）有余涅槃。（三）无余涅槃。（四）无住处涅槃。

 

尔时弥勒菩萨作是念。今者世尊现神变相。以何因缘而有此瑞。今佛世尊入于三昧。是不可思议现希有事。当以问谁。谁能答者。复作此念。是文殊师利法王之子。已曾亲近供养过去无量诸佛。必应见此希有之相。我今当问。

 

弥勒菩萨是当来下生之佛，是补处菩萨。‘弥勒’译为慈氏；又名为‘阿逸多’，无能胜之义。他以慈眼平等视一切众生而不起分别心。现在他不明白佛陀为何要以白毫相光现神变相（化现神通力，变净土相），于是引起他一连串三个念头——为什么佛陀要现六种瑞相？今世尊入于三昧乃不可思议希有之事，应该问谁？哦！可以问文殊师利菩萨，上座法王子。他曾经供养过去无量诸佛，自然会明了此希有祥瑞之事，我就应当去问他。‘文殊师利’，妙极或妙乐之义。为何弥勒菩萨会起疑问呢？因为初地菩萨不知二地菩萨，九地菩萨又不知十地菩萨，十地菩萨亦不知等觉菩萨之境界；何况是佛境呢？所谓庸人不知智者。庸愚之人不知有智慧者之境界，不是过之就是不及；心散之人不知定者。总是心神不宁，瞻前顾后，心根散乱，不会了解人定之境界，所以凡夫不知圣者，小乘不知大乘。舍利弗是小乘阿罗汉中之大智者，可是舍利弗又不能了解菩萨之境界。一般菩萨又不能明了补处菩萨之境界。‘补处’，将来补释迦牟尼佛之佛位。弥勒菩萨也就是一生补处菩萨。然而，补处菩萨又不知尊极之佛果菩萨，是故他才会起疑念。

 

尔时比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。及诸天龙鬼神等。咸作此念。是佛光明神通之相。今当问谁。

 

不但是弥勒菩萨，连这四众及天龙鬼神等也起了怀疑之念头，为什么佛陀要现光明神通之相？其实弥勒菩萨并非真的不知佛陀现瑞相之因缘，他也曾供养过无数过去诸佛；他只是为了请法，为了替大众释疑，才现怀疑之相而咨询文殊师利菩萨。

 

尔时弥勒菩萨欲自决疑。又观四众比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。及诸天龙鬼神等众会之心。而问文殊师利言。以何因缘而有此瑞。神通之相。放大光明。照于东方万八千土。悉见彼佛国界庄严。于是弥勒菩萨欲重宣此义。以偈问曰。

 

这时弥勒菩萨欲求开示决疑，又见四众弟子及诸天龙鬼神等生出疑念，于是问文殊师利菩萨。‘鬼’，分为饿或饱鬼。鬼之义为皈也，皈回去。人人皆有佛性，皆堪作佛，但因无明烦恼而造业，死后由其业力带去（皈去）地狱、饿鬼道。因为生时不会好好利用此‘人身’来修善，死后方知错用心，走错路了，以致背觉合尘而沉沦于苦海中，苦不堪言。但是若能及时回头，知迷返觉，佛陀亦能令之登彼岸，终能成佛。‘神’，天心之义，有神通及自然之感应。弥勒菩萨对文殊师利菩萨言：‘请您慈悲告诉我们，什么因缘，佛要现此希有神通之相，放大光明而照于东方万八千土？同时又俱见无数亿佛之国土及佛宣说法相祥瑞。’以目前科学界最先进之发展，以为登陆月球或发射人造卫星到别的星球就是什么了不起的事情，但是在两千五百多年前，佛陀似白毫相光早已悉知悉见一切宇宙多度空间之秘密。显现在白毫相光中之万八千国土，一切众生及诸佛是那么清晰、美丽而庄严。为了令众生明白佛意，于是弥勒菩萨再以偈问曰。

 

文殊师利    导师何故    眉间白毫    大光普照    雨曼陀罗

曼殊沙华    栴檀香风    悦可众心    以是因缘    地皆严净

而此世界    六种震动    时四部众    咸皆欢喜    身意快然

得未曾有

 

文殊师利菩萨，我们的导师——佛陀何故眉间白毫，大放光明普照呢？‘导’，是引导。导师即是释迦牟尼佛。他引导我们从黑暗走到光明之路，回到老家去。是那一个家？常寂光净土也。这时天上降下白色及红色的曼陀罗及曼殊沙华，不但美丽柔软，并且散发出栴檀香味，直到周围四十里。所以众生皆欢喜而满足。天华既集，地则庄严而清净，而此世界，又发生六种震动，四众都因睹瑞而身心畅快喜悦，这是前所未有之希有事。

 

眉间光明    照于东方    万八千土    皆如金色    从阿鼻狱

上至有顶    诸世界中    六道众生    生死所趣    善恶业缘

受报好丑    于此悉见

 

佛陀之中道白毫光先照东方，再照满八千土，乃至整个虚空，皆成了金色之瑞相。‘从阿鼻狱，上至有顶，诸世界中。’‘有’，是欲界、色界及无色界。有顶即是三界中最高之非想非非想天。此天界原为无色界，无形色故不可见，但却于白毫光中而能承光远见。众生在六道轮回中，生生死死，死死生生，辗转难出。生死即是所趣之五阴（色、受、想、行、识，也即指精神与身体）。‘善恶业缘’，是趣因，‘好丑’，是趣果。正是善恶两条路，修的修，造的造，看你住那边跑而已。修的是修善业，造的是造恶业，要上升或下堕，全在自己掌握中。人身难得矣，若不赶快修五戒十善而行恶，则来生不易再为人。

 

‘受报好丑，于此悉见’，这是就因地而说。修善者得好的果报，若造恶则得丑之果报。这一切都是顺心性，顺著业力而趣。故众生于六道中互相造业而互相受报，辗转轮回，旋出旋入，永无了期。这一切业缘果报，皆在白毫光中尽见。

 

又睹诸佛    圣主师子    演说经典    微妙第一    其声清净

出柔软音    教诸菩萨    无数亿万    梵音深妙    令人乐闻

各于世界    讲说正法

 

又见诸佛，佛是圣中之主，犹如师子一般。这一种法既微且妙，极为希有。佛之声音非常清净，言词非常流利圆满，既响亮又柔软，悦耳动听。每一个人欢喜那一类的声音，佛陀就能以那一种声音来说法，教化无数亿万菩萨。‘梵音深妙’，这种清净之音非常深妙，令一切众生欢喜信受而深信佛乃胜智。同时他方世界每一位佛皆在其世界演说正法。

 

种种因缘    以无量喻    照明佛法    开悟众生    若人遭苦

厌老病死    为说涅槃    尽诸苦际    若人有福    曾供养佛

志求胜法    为说缘觉    若有佛子    修种种行    求无上慧

为说净道    文殊师利    我住于此    见闻若斯    及千亿事

如是众多    今当略说    我见彼土    恒沙菩萨    种种因缘

而求佛道    或有行施    金银珊瑚    真珠摩尼    砗磲玛瑙

全刚诸珍    奴婢车乘    宝饰辇舆    欢喜布施    回向佛道

愿得是乘    三界第一    诸佛所叹

 

‘种种因绿’：因为人有种种根机及种种习气毛病，是故要以无量比喻而为众生说法，使他们得以明了真正之佛法，而依教奉行。‘照明佛法’：以智慧之光明来了解一切佛法。‘开悟众生’：使众生之智慧及菩提增长，一如金矿，若不将它开发，则永远不会取到真金，这也是比喻。人本来具足佛性，可惜不能认识自己的本来面目。但若能遇善知识为其点破，及谆谆善诱，则可依教奉行而得返本还原。所谓‘且破心头一点痴，十方何处不加持，圆明佛眼常相照，只是当人不自知。’

 

‘若人遭苦’：一般的凡夫，虽然身心皆受苦，却不知是苦，反而以苦为乐，于是苦上加苦；越受苦时则越要造苦。无明烦恼为苦之来源，可是人却执著而不愿舍弃它，故不能脱离苦海，反更堕入地狱，永远受苦沉沦而不能自拔。而外道亦为要了苦而寻求门路，却摸不著了苦之路，终因背道而驰，堕入饿鬼道中。

 

有些世智辩聪之人，虽然有点小聪明，也通达世间法，却不明了出世间法。因此，当苦难来临时就不懂得如何去应付，要了苦时反更造苦。当一个人处于贫病交迫之逆境时，若能了解‘受苦即是了苦’倒好，知道这是前生所造业而招来之果报，今生就要安份做人。但若抗债不还，自造业而不自己去承当，反更怨天尤入，甚至于利用小聪明去偷、抢、拐、骗；那么‘上得山多终遇虎’，骗人之伎俩终会为人所识破。当计谋一败露、盗铃一响，警察马上来抓人。于是就得到坐牢之果报，或长期或短期，皆由其犯罪之轻重而定。这种果报只限于身体上受苦而已，最严重的莫过于此种恶业会导致将来得到畜生之果报。人之所以会遭苦，皆因本身所造种种恶业。若再不醒悟，则不能再为人而堕入三恶道中，亦称为三涂苦。

 

‘厌老病死’：苦有三种：（一）苦苦：苦中之苦。（二）坏苦：本来没有苦，但因为快乐是很短暂，乐不久住，是以称为坏苦。（三）行苦：人由少而壮，由壮而老，由老而死，念念迁流，念念不停。犹如大海中之波浪，前浪灭时，后浪又生；后浪灭时，后后浪又生，循环不息。因此行苦是任何人避免不了的。此外，尚有八苦：（一）生苦：当小孩呱呱坠地就哭著：‘苦啊！苦啊！’可见世间有多苦。但是在此堪忍（娑婆）世界住久了，反而以苦为乐，流连忘返。在母胎中，若母亲吃热的食物，胎儿犹如处于火山内。若其母吃冷的食品，胎儿却有冰冷之感觉，如置身于冰冷地狱一般。奈何身在母胎中，只能身受其苦而不能出言伸诉。在出生之际，犹如两山相压；出生后，经风一吹，身体又像被刀割，痛入心肺。但是对于这种种‘生苦’，一般人过了三岁后也就渐渐淡忘。（二）老苦：年纪大了，健康衰退，眼蒙耳聋，又因牙齿残缺而味同嚼蜡，老态龙钟，五官不再受其指挥。换言之，无人能阻止自己日渐衰老，这不是很苦吗？（三）病苦：这苦更是无人可避免，不管你是国王，或总统，或大臣等等叱吒风云之人物，都得屈服在病魔老死之下。病症有种种，而患病所带来之痛苦亦数之不尽。（四）死苦：最苦莫过于死苦及生苦。生时如生龟脱壳，死时如活牛剥皮。是以学佛之目的为何？即为了生死而脱轮回。

 

（五）爱别离苦：世俗多贪著情爱，难分难舍。但越是恩爱，到要生离死别时越痛苦。一般人误将爱情当作生命中最重要之一部份，而自命为多情，或以痴情种子自居，于是爱人去那里，他也紧紧跟著，那怕是上月亮或往太阳处，皆尾随不舍。有的甚至为了爱人而殉情，这些都是最愚痴之行为，因为，殉情岂不成了‘死苦’！为爱人之去留而烦恼，也即为爱别离苦所困。这些情爱皆为沉沦苦海之因，若能拔除出来，其心不淫，则不随其生死相续，即不再受轮回。否则于苦海中头出头没，永无了期。

 

（六）怨憎会苦：这个人我最讨厌！我不想见他！但若对自己的太太亦起了厌恶之心，而她却常常紧跟不舍，那真是‘相见憎如不见’，或者自己讨厌某人而要避开他，可是偏偏又窄路相逢！这些都是‘怨憎会苦’。然而，心自在则一切自在，心如意则一切如意。如心内有著太多厌恶憎恨，所见所闻亦不能使自己如意，就是自讨苦吃。

 

（七）求不得苦：所求不遂亦是苦。若想升官发财，或男的想求个好太太，而女的又想嫁个好丈夫，但是都不成功，于是烦恼生起，夜不安寝，食不知味，精神恍惚，心神不定，苦也！有些人说我并没有这些贪求，该是没有烦恼了吧！但是，殊不知这五蕴（色受想行识）在一天天的要我们的命。（八）五阴炽盛苦：身体原本为苦，是无常。是故此八种苦时刻逼迫我们，支配我们，心为形役。故佛陀‘为说涅槃’法。涅者不生，槃者不灭。若不执著此假躯壳，而求无上道，则能得涅槃。亦即常乐我净，涅槃四德之乐，故‘尽诸苦际’，一切苦之边际亦能了。

 

人想要了痛苦就要广种福田、恭敬礼拜及供养三宝（佛、法、僧），止恶行善等等功德。但不能执著自己曾出过多少钱或干涉这些钱的用法。应以最真诚之心行布施，修福德及慧德，亦即福慧双修。作功德即修福；听经、诵经及研究佛法能开智慧，则名为修慧。所以‘若人有福，曾供养佛’。‘志求胜法’，立志欲求殊胜之法。‘为说缘觉’，十二因缘法，令观世缘，觉了法性。十二因缘是无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老（病）死，此为二乘人所修之法。‘若有佛子修种种行，求无上慧，为说净道’，如有佛弟子要求无上道，修习六度万行，佛陀就为他说清净之佛道，即六度波罗蜜。文殊师利菩萨，我住于此娑婆世界。‘见闻若斯’，所见之佛境，耳闻佛音，皆是如此。

 

‘及千亿事’：还有许多事。‘如是众多’：指所见闻其相甚多。‘今当略说’：我现在要与文殊菩萨略说。‘我见彼土，恒沙菩萨，种种因缘，而求佛道’：我见到彼土，如恒河沙众多之菩萨，以种种因缘修行。人若要求佛道，必先作功德；而要得智慧，更非下一番苦功不可！恒河沙数之菩萨尚且要以种种因缘来修福慧，以求佛果，更何况是凡夫呢！‘或有行施’：有一人用七宝作为布施，以求佛道，这七宝是‘金银、珊瑚’，海中有宝，秀气结成，其色红润，如树之形，名曰珊瑚。‘真珠、摩尼’：摩尼又名为如意珠。‘砗磲、玛瑙’：海中大贝如车之渠，即大海螺。玛瑙为石中秀气，其色红润，如马脑。‘金刚、诸珍’：金刚即钻石，及各种珍宝。‘奴婢、车乘’：此人甚至于将其佣人、私家车等作为布施。‘宝饰辇舆’：镶上珠宝之车子，一如古代皇帝所用之交通工具。牵挽曰辇，肩荷曰舆。‘欢喜布施，回向佛道’：这个人非常乐意以其七宝作为布施。反观现代人士，只出了区区五块、十块或二十块钱就以为很了不起，而牢记于心。殊不知真正之布施功德，除了能毫不悭惜的将其心爱之宝物舍弃之外，亦要心不起执著，方能契合佛道。‘愿得是乘’：愿得佛乘。‘三界第一’：于欲界、色界及无色界中成佛，故为三界第一。‘诸佛所叹’：成佛后，为十方诸佛所赞叹欢喜。

 

或有菩萨    驷马宝车    栏楣华盖    轩饰布施    复见菩萨

身肉手足    及妻子施    求无上道    又见菩萨    头目身体

欣乐施与    求佛智慧    文殊师利    我见诸王    往诣佛所

问无上道    便舍乐土    宫殿臣妾    剃除须发    而被法服

或见菩萨    而作比丘    独处闲静    乐诵经典    又见菩萨

勇猛精进    入于深山    思惟佛道

 

弥勒菩萨对文殊菩萨说：我在世尊（释迦牟尼佛）白毫相中，又见到一些菩萨行布施。他以‘驷马宝车’：四马拉车，以宝饰车。‘栏楯华盖’：横者曰栏，竖者曰循，即车栏；宝车顶上有华饰之盖。‘轩饰布施’：以此最胜庄严具作为布施。‘复见菩萨，身肉手足’：又见一些菩萨，不但以一切珍宝财物，甚至以其身肉、手或足，或妻子作为布施。此非难行能行之布施吗？可笑我们凡夫，稍仿了一点善事或布施，就心满意足而沾沾自喜，哦！以为有多了不起。而一位菩萨本著慈悲为怀之救世精神，不但舍去一切身外物，甚至是自己身肉乃至于手足或妻子，在众生需要时，都乐于布施人。何谓菩萨身体之布施？譬如有人遇车祸或意外中丧失其手脚，菩萨就会毫不犹豫的将自己的手脚乃至于心肝脾肺肾，施之于急需之病人，拔一切众生之病苦，而使他们脱离恐惧与灾难，这是内财施。‘及妻子施’：即外财施。人间也有菩萨，只要一个人能发大慈悲心，为了众生而行难舍能舍之布施，即称为菩萨。因为在世俗，最难舍弃者，莫过于夫妇之间的恩爱。若他连这种难摆脱之情感都能放下，足见其心之坚定与自在，故名为菩萨。

 

在水镜回天录中，有一段记载上常下仁老和尚，未出家前，曾为了修道而布施其妻予人。他因父母双亡而于墓旁守孝三年。如此一来，其妻无异是守活寡，因不甘寂寞，故三番二次劝他回家相聚，但他修道心切而婉拒之。然而，人越要向上则越会遇魔考。所谓道高一尺，魔高一丈；道高一丈，魔在头上。常仁大师越要专心修道，越遭受其妻之干优，甚至吵著要下堂另嫁他人，最后竟带了一个男人到墓地去威胁她的丈夫，若他再不回家，她就要跟这个男人结婚。但常仁上人并无半点恼怒，反更宽宏大量地成全他们，足见他修行功夫及涵养之深厚。此乃难行而能行，难舍却能舍。心无贪著时，就不会为染污之尘境所转；其心不淫，则不随其生死相续而得出三界，故唯有菩萨方能‘以妻子施’，而求得佛道。

 

‘又见菩萨，头目身体’：这一些菩萨不但能舍内财及外财，甚至头、目及整个身体皆欣乐施与。这是无畏施，他以身心性命布施予人，为求无上道，故能了生脱死。若人悭贪不舍，亦不行布施，则永远不能了生死。而此布施必须是乐意之施舍，全无一丝毫斗争之意。有些却不是以真心作布施，若见人出一万块钱时，他就要出两万块作布施，若人亦出两万，他就非出三万不可，一定要让别人输了才甘心，这是不如法之布施，亦全无诚心行善。这一段是讲六度中之布施度。

 

文殊师利（妙德）菩萨，我又见诸王，‘往诣佛所’：也到佛处。‘问无上道’：向诸佛请问无上道。佛即开示苦空无常无我、四念处等之道理。有一首西江月，相传是庄子作的，所说的也是苦空无常无我之道理。词云：‘富贵五更春梦，功名一月浮云，眼前骨肉已非真，恩爱反成仇恨。莫把金枷套颈，休将玉锁缠身，清心寡欲脱红尘，快乐风光本分。’诸王一听此四念处之说，‘便舍乐土’：毫不犹豫的舍掉享受五欲乐之土。把宫殿臣妾都舍弃而‘剃除须发’，‘而被法服’：穿上出家禀具之三法衣，袈裟。这段文是指六度中之戒度。

 

‘或见菩萨，而作比丘，独处闲静，乐诵经典’：这一段喻为忍辱波罗蜜。一位比丘，独自住在山洞内，难免会遇恶人之打骂，或毒蛇猛兽侵害，但他都愿忍受而不生恐惧心，此即生忍。自节守志即苦行忍。诵经求佛是第一义忍，是以若人能诵持佛经，其功德是不可思议。我在南华寺时，曾有一个由六位比丘所主持之金刚法会，报名捐款之参加者极为踊跃，人数直达一万，一些护法居士们因家务、事业所缠而未能参与，唯有以财施作为拥护道场。

 

‘又见菩萨，勇猛精进，入于深山，思惟佛道’：这是第四度之精进波罗蜜。此为废寝忘食而求佛道之精进表现。他到深山‘思惟佛道’：正念思惟佛所行处，即观照禅。

 

又见离欲    常处空闲    深修禅定    得五神通    又见菩萨

安禅合掌    以千万偈    赞诸法王

 

弥勒菩萨又说：我又见到离欲之人，不贪财、色、名、食、睡之修行者。住于‘空闲’：即是在郊外，日夜修禅，毫无间断。若人要真正修道，就必须努力。应天天修习禅定，而不能有一日乃至一时之休息。若躲懒偷安，好逸恶劳，则永远不会有成果，是故每日亦要在百忙中抽空修禅。修禅可得五种神通——天眼通、天耳通、他心通、宿命通及神足通，但却未能得漏尽通。唯有四果罗汉及菩萨位以上才会有此神通。除修禅定外，若能专心修念佛法门或念经持咒，亦能得五神通。如智者大师，他是因为诵持法华经而开悟。当他诵至药王菩萨本事品：‘焚身供佛，是真精进，是名真法供养如来’的经文时，就入了法华一旋三昧之最高境界。在定中看见灵山法会，俨然未散，见到释迦牟尼佛仍然在说法。所以持诵经典亦能开悟，但要专心致志，而非一边念佛一边打妄想。若人在念佛时还在盘算著怎样去赚钱，必定不能开悟，因为这是在念钱而非念佛。

 

又见菩萨，安住禅定，并端心合掌，以千万首偈来赞叹十方佛。

 

复见菩萨    智深志固    能问诸佛    闻悉受持    又见佛子

定慧具足    以无量喻    为众讲法    欣乐说法    化诸菩萨

破魔兵众    而击法鼓    又见菩萨    寂然宴默    天龙恭敬

不以为喜    又见菩萨    处林放光    济地狱苦    令入佛道

又见佛子    未尝睡眠    经行林中    勤求佛道    又见具戒

威仪无缺    净如宝珠    以求佛道

 

又见一些菩萨，有深远之智慧及坚固之志气。‘能问诸佛’：善于问法。‘闻悉受持’：听法即能依教奉行。又见佛子，‘定慧具足’：定以摄教，慧以破昏；定慧等持，名为具足。此菩萨能善巧方便的以无量事作为比喻而为众生说法。‘破庵兵众’：彼等假名为佛子，但非行正道，反而以盲引盲者是名魔兵。故以正法眼破除群邪，名破魔也。这一段是般若度。

 

‘又见菩萨，寂然宴默’：又见一些菩萨，结跏趺坐。因为有禅定功夫，故天龙皆恭敬礼拜，但他并不因此而生出欢喜心。因为定能发慧，故心不为物转，亦不动念。若无妄念，则不生不灭、不垢不净、不增不减，故无是无非、无善无恶，即能自性清净，得真如妙性。但不能说我已无念，因为说无念时已有个念。知无念者能伏其心，知无念者当破魔兵众，是以无念为最妙！它包含了忍辱及生忍，既不会为美言所勤，亦不会为了逆境而起恐惧或嗔恨心。

 

达摩祖师未到中国前，曾派遣佛驮及耶舍两弟子先去中国弘法。师徒们皆为印度人。两人遂演讲禅宗，不立文字，见性成佛之妙法。当时中国亦有一位从印度来之小乘和尚—菩提流支，他见到这两位新来的大乘禅师，竟联合所有的出家人杯葛他们，并将他们从长安赶到卢山。佛驮、耶舍却意外的见到远公大师，并将个中情形告诉大师。当大师问及他们传的是什么法？他们将手一伸开，然后又把拳收回来，并问这样一伸一缩是不是很快？大师答：‘是。’两位禅师意谓烦恼与菩提，其变化之快速亦复如是。譬如一伸、一缩，皆同是一只手，却有掌与拳之分别。同理，烦恼即菩提，菩提即烦恼，两者实非分开，是二而不二。即心即佛，明心见性。故生死即涅槃，涅槃即生死。无念即涅槃，有念即有生死。唯有一念不生全体现，本有佛性现前时，连鬼神也会肃然起敬，若无念，能返本还原，此为本地风光也。‘天龙恭敬，不以为喜’：所以天龙的恭敬亦是本有；不以为喜，即舍禅。

 

‘又见菩萨，处林放光，济地狱苦，令入佛道’：又见到一些菩萨在林中修禅，即自利。同时发出清净光，照地狱众生，即利他。以大悲心救拔地狱罪苦众生，此为悲禅。

 

‘又见菩萨，未尝睡眠，经行林中，勤求佛道’：这些是在林中或室内修常行不坐不卧的苦行菩萨。此法门名为般舟三昧，亦是佛力三昧，九十日中常行不坐不卧，为除睡魔而勤求佛道。

 

‘又见具戒，威仪无缺，净如宝珠，以求佛道’：又见一些菩萨受持十种具足清净大戒如净宝珠。戒禁身口，名威仪。自净其意即无所缺犯。（一）不缺戒。谓重罪无犯。若犯十恶五逆重罪，如浮囊缺失。（二）不破戒。谓中罪无犯。若犯中罪，如浮囊残破。（三）不穿戒。谓小罪无犯。若犯小罪，如浮囊穿穴，此为律仪摄。（四）不杂戒。谓不起恶念，若起恶念，则身口虽净，意杂烦恼故，此又名定共戒。（五）随道戒。如初果者耕地，虫离四寸等。（六）无著戒，又名道共戒。如阿罗汉于三界六尘，永无贪著。（七）智所赞戒。谓善能出假涉俗利生，即能以权巧方便法来弘法利生，故为有智者所赞叹。（八）自在戒。谓游戏神通逆顺示现，但不犯性戒（若生一邪念即犯戒，此无形）及遮戒（身口不得犯，此乃有形）。因为有自在及神通故，能假以造罪及杀生示现以教化人，是以不犯性遮二戒。

 

譬如楞严经内，护法摧碎魔王的头。又如梁武帝在位时，有一位宝志禅师，每餐皆吃两只白鸽，吃得连骨头也不剩。一天，其厨子偷吃了其中一只白鸽之翅膀，以为将之刹碎后，可以瞒骗过去。那知志公上人一看便说：‘你偷吃了鸽子。’厨子虽然惊怕，却矢口否认。这时志公上人也不跟他争辩就将鸽肉吞下。奇异之事发生了！志公上人吞下碎鸽子肉后，居然又吐出了两只活生生的白鸽。其中一只白鸽，正好是少了一边翅膀。故志公上人为一异人。苦人能吃下煮熟的鸽子而吐出活鸽子，或吞下牛肉而吐出活牛，才算不犯杀生戒。若没有这种本领而随便吃众生肉，将来就要还报及堕地狱。此戒又名俗谛戒。（九）随定戒。行住坐卧，一举一动，一言二行，皆在定中，皆有威仪。（十）具足戒。谓戒波罗蜜毕竟圆满，无法不备，又名为中道第一义谛戒。

 

又见佛子    住忍辱力    增上慢人    恶骂捶打    皆悉能忍

以求佛道    又见菩萨    离诸戏笑    及痴眷属    亲近智者

一心除乱    摄念山林    亿千万岁    以求佛道    或见菩萨

肴膳饮食    百种汤药    施佛及僧    名衣上服    价直千万

或无价衣    施佛及僧    干万亿种    栴檀宝舍    众妙卧具

施佛及僧    清净园林    华果茂盛    流泉浴池    施佛及僧

如是等施    种种微妙    欢喜无厌    求无上道

 

又见佛弟子，专心致志的在修忍辱行门。忍辱能对治嗔恚心，故能忍受一切恶骂捶打，乃至面观一切顺或逆境，皆能处之泰然。但修行者切勿因为要去研究他人忍辱之深浅，而将自己的修行放松了。譬如要去纽约，可以利用各种交通工具，很快就能到达目的地；但若兜著圈子走，就会耽误很多时间。故应自修而非修人，否则，别人要经三大阿僧祇劫成佛，而你自己却要等到九大阿僧祇劫方能成佛。当你能于空中现十八变之神通，身上出水，身下出火，而互不相碍，才能有资格去试验他人之禅定功夫。

 

‘增上慢人’：指骄傲而目空一切的人。骄者不但必败，也是最愚痴的行为。何以故？释迦牟尼佛是一位大觉者，他以孝顺、平等及慈悲心来对待一切众生，因为他悉知悉见一切众生皆可成佛，皆为自己过去之父母。大觉大悟者尚且不骄不慢，更何况是凡夫呢？所以，唯有愚痴者才会起骄傲心而轻慢他人。

 

又见不苟言笑，光明以自严而离掉举的菩萨。‘掉举’即是三心两意，不知何去何从，心不自主，既追悔过去又冥想未来；又名掉悔盖。‘及痴眷属’：是嗔盖，即无明，不懂因果。发脾气是最伤神，也会使人失去理智而犯下种种过错。许多罪恶的发生乃至于杀人，都是一念‘嗔’而起，故嗔是最可怕，它会使人做出愚痴的行为及十恶五逆谤法谤人等罪而种了下地狱、饿鬼及畜生之果报。‘亲近智者’：若能改恶从善而亲近善知识，则能日渐在潜移默化下，将恶习除去，改邪归正；此谓近朱者赤，近墨者黑。俗语说：‘善一伙，恶一群’，物以类聚。如现时在万佛圣城，每日都有法会，这即是亲近智者，因为多闻佛法能使人的智慧增长。

 

若一心除乱，能去贪盖。不贪，自然不会犯五戒十善。贪，会令人触事昏迷，举心缚著而障碍道业。然而世人多贪欲，为口奔驰，为利忘躯，终日为赚钱而绞尽脑汁。甚至为了钱而不择手段，六亲不认，自赞毁他，损人利己。这些恶业，不但损人，亦伤害到自己的自性，把本有的智慧遮盖住，以致广造众罪。所以，唯有断除贪欲才能使自性光明显现。

 

‘摄念山林’：十法界不离一念心。天堂、地狱或人间，不离于当念。故要成佛、菩萨、阿罗汉，皆由一念所生。人之一念虽能达万八千里，但全无光明，唯有佛陀的白毫相光既能通达万八千里，又能彻知彻见尽虚空之万事万物，圆融无碍。‘摄念’，即是将散出的心收回来，而安住于一念——念佛，此谓‘以毒攻毒’之法门。将万缘放下，仅存一念。最好是达到无念，本有的大觉圆明佛性则自然现前。故摄念山林为除睡盖义。睡觉是修行者的障碍，因为在睡梦中不容易持戒，自然而然会被梦境所转，而魔王最爱在梦中扰乱修行者的定力，使其犯戒而起贪嗔痴之念头，而遮盖自性。是以此菩萨能舍去三毒及五欲等无明烦恼而安心办道，并持之以恒，永不退转。

 

又见菩萨以上好的饮食、衣服、卧具及汤药或栴檀宝舍、清净园林、华果茂盛、流源浴池等千万种布施来供养佛法僧。

 

或有菩萨    说寂灭法    种种教诏    无数众生    或见菩萨

观诸法性    无有二相    犹如虚空    又见佛子    心无所著

以此妙慧    求无上道

 

或见菩萨在说寂灭法。寂灭之法，本不可言说，但以慈悲故，以种种方便法教化无数众生。

 

或见菩萨，以智慧观察诸法之体性，乃无形无相，非长短方圆，亦非青、黄、红、白、黑等色，犹如虚空，空无所有，但一切形相，却又未离开虚空而有。色不异空，空不异色。若将地面挖开一尺，就有一尺的虚空，若挖一丈，就有一丈的虚空。但在未挖前亦一样有一尺的虚空，未曾有增减。是以虽有形相，形相不能包含虚空，而虚空却能包含一切形相。故云：‘自性如虚空，真妄在其中’。真空不碍妙有，妙有不碍真空。永嘉大师证道歌上说：‘真不立，妄本空，有无俱遣不空空’。诸法本无真假之分，这种名相上的分别，只不过是众生之分别心在作怪。故自性本空，亦即诸法实相。可是这样一说就把有些人吓坏了！什么都没有，那么‘我’不是完了吗？哦！那可不用怕，什么都没有才是真有。若能无挂碍、无执著，则所有山河大地乃至森罗万象，无一不在你自性内包含著。但若尚存一丝一毫之执著挂碍，则不能承受此殊胜微妙法，否则你将会是一个法财伟士，尽虚空遍法界皆包含于自性内。故悟彻本来体，一通一切通。三身四智五眼六通乃本有之家珍，何须外求乎？因此现在我说法是无一法可说，而你也无一法可听，这才是真正的般若妙慧！

 

又见佛子，法王之子，其心于诸缘而无所染著。故其智慧及自性光明显现。若对任何事物放不下、舍不掉，不要说成佛了，连起码的妙慧都没有。所以一个真正的修行者，尤其是出家弟子，应该‘心无所著’，即是‘冻死不攀缘，饿死不化缘，穷死不求缘。随缘不变，不变随缘。舍命为佛事，造命为本事，正命为僧事。即事明理，明理即事。’以此般若妙慧弘法利生，延续佛法明灯，不许有末法之存在，只准正法长存。否则出家只为讨一张长期饭票而不修行、不做僧事，或心身染著名闻利养，楞严经云：‘云何贼人，假我衣服，裨贩如来，造种种业，皆言佛法，却非出家，具戒比丘，为小乘道，由是疑误，无量众生，堕无间狱。’出家人若不精进修禅习定，持咒诵经，严守戒律，而倚佛吃饭，赖佛穿衣，将必堕三途。古德云：‘施主一粒米，重如须弥山，吃了不修道，披毛戴角还。’诸修行人要戒之慎之！梵网经亦云：‘若佛子，信心出家，受佛正戒，故起心毁犯圣戒者，不得受一切檀越供养。亦不得国王地上行。不得饮国王水。五千大鬼，常遮其前。鬼言大贼。若入房舍城邑宅中，鬼复常扫其脚迹。一切世人皆骂言：“佛法中贼！”一切众生，眼不欲见。犯戒之人，畜生无异，木头无异。若故毁正戒者，犯轻垢罪。’这段戒文足为我们借镜。

 

我一向的宗旨是冻死不攀缘，饿死不化缘，穷死不求缘，是故初到香港的那一年，在郭宽蒲介绍下，在芙蓉山观音洞里住。里面除了四壁外，空无所有，且极为潮湿。我就在一块平滑之石上打坐。三天后，双脚开始麻木，非常难受。将生起退心，但一转念，宁可修行死，莫为偷安活，况且是他人介绍之美意，怎能半途而废？于是再住了半个月，双脚已恢复自如。每日皆下山到竹林禅寺乞食。由于洞内太潮湿，有碍修行。一年后，我在洞外搭个小茅棚。不料引起隔邻某法师的妒忌。他尽歪曲事实，指我有能力搭棚亦应有能力自供粮食。是故，在他怂恿下，竹林禅寺住持也从此不再给予我任何斋饭。哦！没饭吃更好！我索性端坐用功，一连数日，未觉饥饿。时有一劳宽胜女居士，因其脚被恶犬咬伤，久不能愈，医药罔效，巫祷不灵。在彷徨之际，一连数日，夜梦韦陀菩萨告诉她，若要病愈，得先供养一位住于观音洞之安慈法师，并为她示现此人之相貌。宽胜惊喜之余，备粮供养，前往观音洞。孰知我隔邻之法师一见斋主来临，便往前迎接，并自称为住持，硬要施主之物。劳居士说他非梦中所见之人，坚持不给。因此，两人起了争执。吵声将我引出洞外，劳居士一见我出来，马上认出这位才是安慈法师，而将供养品全部交给我。我即时将它分一半给该法师，但他毫无满足之意，且气犹未消，愤愤然的对劳居士说：‘下一次你来时，必定将供养品给我！’宽胜的脚则霍然而愈，消息一传开，许多斋主源源而来，每一次我都将供品分一半给该法师，但这未能减低他对我的仇视及种种破坏诽谤。

 

不久我搬到一向闹水荒之筲箕湾西湾河马山村之山脊一荒地。于此西乐圆精舍落成后，竟有水源自来，且聚成水塘，毫无旱象。而我曾住过的观音洞附近，听说水源突断而成旱象。故许多人叹为奇迹，并认为是我将水源迁走。

 

出家人若能不贪求名闻利养，随缘不变，不变随缘，受佛正戒，成就威仪，严净毗尼，弘范三界，自然天、龙、人恭敬供养，十方诸佛菩萨护持，欢喜赞叹。此乃顶天立地大丈夫之行为，不失为僧宝之本色也。

 

文殊师利    又有菩萨    佛灭度后    供养舍利    又见佛子

造诸塔庙    无数恒沙    严饰国界    宝塔高妙    五千由旬

纵广正等    二千由旬    一一塔庙    各千幢旛    珠交露幔

宝铃和鸣    诸天龙神    人及非人    香华伎乐    常以供养

 

文殊师利菩萨，我又见到一些菩萨，于佛灭度后供养舍利。供养舍利，亦同于供养三宝，同为供佛无异。但要以真心而非以染污心作供养。心有所求有所期望，即非清净心。应视供养布施为己重任，是则名为报佛、法、僧宝之恩惠。若无三宝住持正法城，则魔王现世，亦即世界毁灭之日；是以每日食饭前，应作如是观。若不供养三宝，则饭食难消。讲的是法，修的是道，应福慧双修。现在不供养三宝，将来即使成了阿罗汉也一样托空钵而无人供养。供养三宝是修福，印刷经典、宣扬佛法是修慧。

 

又见佛子造无数恒河沙之塔庙严饰国土。塔——供养舍利。庙——供养佛像。这里有一个相当有趣的公案，是有关于宝塔。佛陀在世时，有一长相极为怪异之人。一般人之高度为五尺多，肩阔二尺，他却正好相反，身高两尺半而肩阔五尺！他虽然身形奇异，犹如黑锅，却拥有婉转动听的歌喉，声音清脆，如引磬又如洪钟。由于此人之果报太特殊，引起徒众之疑惑，而请示于佛。佛见众徒迷惑的神情，乃微笑说，此人于过去无量劫中曾为佛弟子，见人欲造妙高宝塔，心存妒意而批评说：‘何必造那么高呢！太高了连塔项都见不著！’‘不过我倒赞成有个铃铛挂在塔顶，我就布施这个！’就因为心存恶意脱了一句：‘不用太高...’，他生生世世的高度都不超过三尺！但因为尚有善心布施铃铛，故得声量如洪钟之善报。是以烦恼只因多开口，无益语言不能说。欲知前世因，今生受者是，欲知来世果，今生作者是。种什么因就结什么果。若能发大菩提心修布施功德，将来之福德亦是无量无边。建造妙高宝塔庄严国土，各悬一千宝幢宝旛，以珠交罗作露塔幔。风动宝铃，微妙雅和之音等，皆为供佛之最胜庄严具，诸天龙神、人及非人，香花伎乐，无时不供养。（小由旬，四十里。中由旬，六十里。大由旬，八十里。）

 

文殊师利    诸佛子等    为供舍利    严饰塔庙    国界自然

殊特妙好    如天树王    其华开敷    佛放一光    我及众会

见此国界    种种殊妙    诸佛神力    智慧希有    放一净光

照无量国    我等见此    得未曾有    佛子文殊    愿决众疑

四众欣仰    瞻仁及我    世尊何故    放斯光明    佛子时答

决疑令喜    何所饶益    演斯光明    佛坐道场    所得妙法

为欲说此    为当授记    示诸佛土    众宝严净    及见诸佛

此非小缘    文殊当知    四众龙神    瞻察仁者    为说何等

 

文殊菩萨，诸佛弟子，以塔庙供舍利及佛像，庄严处所，使此国之妙境界，出乎自然，美好殊胜。天树王（波利质多树），长于帝释天园内，枝叶遍覆五十由旬。此喻塔庙严饰如树华开。

 

释迦牟尼佛所放之白毫相光，使我们得见万八千国土中诸佛希有之智慧与神力。此殊胜境界实为罕见，是故必有大因缘，佛陀示现此等之瑞相。是欲为大众宣说无上妙法，抑或为众授菩提记呢？我与四众天龙八部等殷勤启请，文殊菩萨为我等释疑。‘瞻仁及我’：彼此怀疑的对望。‘瞻察仁者’：瞻仰观察仁者文殊。‘四众欣仰’：即僧尼士女欣然仰慕之义。

 

尔时文殊师利语弥勒菩萨摩诃萨。及诸大士。善男子等。如我惟忖。今佛世尊欲说大法。雨大法雨。吹大法螺。击大法鼓。演大法义。诸善男子。我于过去诸佛。曾见此瑞。放斯光已。即说大法。

 

当尔之时，文殊菩萨听闻此语，即为弥勒菩萨及诸大众说：‘以我过去的经验，凡是诸佛放这种光，即说大乘佛法，如大雨滋润众生，吹大法螺以号召一切众生，击大法鼓以惊醒迷梦。’

 

是故当知今佛现光。亦复如是。欲令众生。咸得闻知一切世间难信之法。故现斯瑞。诸善男子。如过去无量无边不可思议阿僧祇劫。尔时有佛。号日月灯明如来。应供。正遍知。明行足。善逝世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛。世尊。

 

是以现在释迦牟尼佛现出光明，亦复如是。佛陀先说三藏教理，小乘经典，浅显易懂，后现光示瑞相，使众生如实知解一切世间、三界所难信之圆顿法门，继而为大众解说妙义，令入佛智。

 

诸善男子，譬如过去不可思议无量劫中，有一古佛号日月灯明如来。‘日’，表慧光破人天长夜，洞明黯闇宇宙。‘月’，表定力。‘灯’，表戒智。故戒定慧圆满具足。

 

一切诸佛皆有通名及别名二种称号。日月灯明，即别号。如来乃至世尊，此十种是诸佛之通名。每一位佛的名号原有一万，代表万德庄严，但人类之记忆力太差，根机钝，以至减为五千，又再减至一千、一百，到最后便固定十个名号作为诸佛之通号，今浅释如下：‘如来’：即是佛，然而许多不明白佛理的人常说如来佛，这是错误的。‘如来’，如者不变，静。来者随缘，动。动静一如，互不相碍。般若经云：‘无所从来，亦无所去。此即不生不灭法身如来。’成实论云：‘乘如实道来成正觉，此即有生有灭，应身如来也’。

 

‘应供’：如来世尊，具足万德，应受人天供养。

 

‘正遍知’：知现前一念能生万法，名正知。知万法不离一念心，为遍知，故名正遍知。

 

‘明行足’：福德智慧两具足。

 

‘善逝’：往最好处去，即从迷乡往于智地。

 

‘世间解’：善解世间及出世间法。

 

‘无上士’：诸菩萨等无明未尽，有佛在上，名有上士。如来极证，名为无上士。

 

‘调御丈夫’：调，有威德故众生恭敬，而能调伏之。御，能以善巧方便法摄受一切众生。佛是大丈夫，能调御一切众生。

 

‘天人师’：天及人间之导师。

 

‘佛’：具足为佛陀耶（梵语），此云自觉、觉他及觉行圆满。凡夫身陷三界火宅，堪忍苦海，不想出离，名为不觉。罗汉能知其煎迫而欲脱离三界，能自觉。而菩萨不但自觉，亦能觉他，度脱罪苦众生，但犹未觉满。唯有佛陀，能自觉、觉他，觉行亦圆满。故佛就是一位最圆满之大觉者。

 

‘世尊’：为出世间及世间人天贤圣所尊敬。

 

演说正法。初善中善后善。其义深远。其语巧妙。纯一无杂。具足清白梵行之相。

 

‘演说正法’：权巧方便法，因人施教，故不定。与根性深厚者，说自性本体之法；为中等根机者，讲伦理法乃至于科学、轮回等说。而对于无知识者，谈业力因果律等法。演说佛法除了契机契理，亦要开合并用。能开不能合谓之有始无终，能合不能开谓之有终无始。亦要随机应变，若见人打瞌睡，就立刻将话题一转，把他的注意力重新拉回来。声音更要有抑扬顿挫之分，偶尔压低声音（抑），反而使听众之注意力加强。但时间一久，其注意力不再集中时，又得改用‘扬’，如大云起，电光晃耀，雷声远震，令众悦豫。用过了扬就用‘顿’，声音忽然停顿，引起听众之好奇而注目凝神。‘挫’，即来回重复演说，使彼等印象深刻。声音用得恰当，摄受一切众生则事半功倍。

 

从佛陀最初发心出家修菩提道谓‘初善’。自尔之后，修苦行，布施内、外财（外财国城妻子，内财头目脑髓），甚至为众生而舍弃性命，即‘中善’。佛陀说法教化众生四十九年，谈经三百余会，乃至于涅槃，是‘后善’。佛陀在三大阿僧祇劫修行中，第一劫所修之功德为初善，第二劫所修之功德为中善，第三劫所修之功德为后善。初中后善之整个过程，有本有际。‘木’，即最初所发之菩提心；‘际’，示现种种所修之法门。法义从初至终，深固幽远，语言善巧，所说微妙，纯一圆顿法门，令人乐闻，具备清净之相。‘具足’，无欠无余之义。‘纯一无杂’，一乘纯净，无二无三。

 

为求声闻者。说应四谛法。度生老病死。究竟涅槃。

 

声闻缘觉为小乘法，即佛教之初学者。声闻，顾名思义，是闻佛之声音而悟道。佛陀在成道后，最初度化五比丘，讲的是苦集灭道生灭相应法—四圣谛法。修四谛法可度生老病死，得究竟涅槃，常乐我净，究竟脱离三界苦果。佛陀为声闻弟子说四圣谛法、方等乃至般若经，由浅入深，回小向大，渐次趣入大乘妙义法门。

 

为求辟支佛者。说应十二因缘法。

 

十二因缘又名十二支，亦即包含了四圣谛之义理。无明、行是能引支，识、名色、六入、触、受是所引支，爱、取、有是能生支，生、老死是所生支。所引所生即苦谛，能引能生即集谛，无明灭了至老死灭是灭谛，观因缘智即道谛。声闻根机较钝，故为总相说四谛法，而辟支佛根机稍利，故为说因缘法。修辟支佛者，生于佛世，云缘觉。若修行者于无佛出世，观十二因缘得入道者，名为独觉。所谓‘万物静观皆自得，四时佳庆与人同’。此类修行者于深山穹谷中，静心观察，见春天万物齐荣，知世事无常，是日已过，命亦随减，故倍复精进，如救头然。于是善思惟十二因缘法，豁然开悟，知鼻孔由下长，头发顶上出，又知此身是九孔常流不净物，最终归于老朽，此时了悟诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐！

 

为诸菩萨。说应六波罗蜜。令得阿耨多罗三藐三菩提。成一切种智。

 

行菩萨道即自利、利他，舍己为人。为救度教化众生而愿下地狱，使罪苦众生发菩提心而脱离三涂。众生难度颇堪伤，故菩萨们时常奔走跋涉，不辞劳苦，应身无量，拔济一切难调难伏之众生，由生死苦海至菩提涅槃岸。行此六度行门，立功立德，如救自性众生，故众生度尽方证菩提。‘成一切种智’：言智有三：一切智，空智也；道种智，假智也；一切种智，空假不二，中道了义，三智圆融。‘六波罗蜜’：此云到彼岸，即修布施、持戒、忍辱、精进、禅定及智慧六种梵行。阿耨多罗三藐三菩提即无上正等正觉。

 

次复有佛。亦名日月灯明。次复有佛。亦名日月灯明。如是二万佛皆同一字。号日月灯明。又同一姓。姓颇罗堕。

 

初佛之后乃至于二万佛皆同名同姓，名为日月灯如来，姓颇罗堕，此云捷疾、利根或满语三义。（一）捷疾：很快能成佛。（二）利根：有大智慧，因修种种行门，学习经典，读诵大乘法。（三）满语：所说之法皆圆满无碍。

 

弥勒当知。初佛后佛皆同一字。名日月灯明。十号具足。所可说法。初中后善。其最后佛未出家时。有八王子。一名有意。二名善意。三名无量意。四名宝意。五名增意。六名除疑意。七名响意。八名法意。是八王子。威德自在。各领四天下。是诸王子。闻父出家。得阿耨多罗三藐三菩提。悉舍王位。亦随出家。发大乘意。常修梵行。皆为法师。已于千万佛所植诸善本。

 

文殊告诉无能胜菩萨，这二万位日月灯明佛皆演说初、中、后善法。最后的一位日月灯明佛，未出家时曾为王，并有八位王子：（一）名有意：有大乘思想之意。（二）名善意：善发菩提大道心。（三）名无量意：有大智慧解无量义。（四）名宝意：真发明性，内求固有家珍。（五）名增意：增修无上菩提大道。（六）名除疑意：修道人莫起疑，疑心若起便迷途，故除疑惑能使智慧增胜。（七）名响意：修大乘法知法性空，如空谷以传声。（八）名法意：能解无上甚深微妙法。

 

这八位王子，皆有威仪德行，各领四天下（四天下就是四大部洲，也就是一个世界那样大），在父王弃国出家而得无上正等正觉后，亦舍国城妻子，剃度为大乘法师，并发大菩提心修习种种行门。此乃过去承事供养千万佛之善根因缘。昔佛八子，令佛（释迦佛）一子，数虽不同，并出同居之土，土有见思，俱示有子。有子事同，一子表一道清净，八子表八正道也。

 

是时日月灯明佛。说大乘经。名无量义。教菩萨法。佛所护念。说是经已。即于大众中结跏趺坐。入于无量义处三昧。身心不动。是时天雨曼陀罗华。摩诃曼陀罗华。曼殊沙华。摩诃曼殊沙华。而散佛上。及诸大众。普佛世界。六种震动。尔时会中比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。天龙。夜叉。乾闼婆。阿修罗。迦楼罗。紧那罗。摩侯罗伽。人非人及诸小王。转轮圣王等。是诸大众。得未曾有。欢喜合掌。一心观佛。尔时如来放眉间白毫相光。照东方万八千佛土。靡不周遍。如今所见是诸佛土。

 

昔佛亦为四众、天龙八部、人、非人、诸小王、转轮圣王等说大乘菩萨无量义法。说是经已，结跏趺坐，入于无量义处三昧，现说法之六种瑞相：（一）初说法瑞。（二）入定瑞。（三）雨华瑞。（四）地动瑞。（五）众喜瑞。（六）放光瑞。大众睹此瑞相，得未曾有，故皆大欢喜，合掌一心观佛。

 

弥勒当知。尔时会中有二十亿菩萨乐欲听法。是诸菩萨。见此光明普照佛土。得末曾有。欲知此光所为因缘。时有菩萨。名曰妙光。有八百弟子。是时日月灯明佛从三昧起。因妙光菩萨。说大乘经。名妙法莲华。教菩萨法。佛所护念。

 

文殊告弥勒，在日月灯明佛之无量义会中，有二十亿菩萨，见佛之白毫光亦起疑问，欲知此光所为，故亦有发问及回答二序。时有妙光菩萨，即是文殊菩萨前生，有八百弟子。昔佛起定后，因妙光菩萨而说大乘经名妙法莲华，佛所护念。今佛起定后，法不孤起，起必因人，故亦因舍利弗而说此经。

 

六十小劫。不起于座。时会听者。亦坐一处。六十小劫。身心不动。听佛所说。谓如食顷。是时众中无有一人。若身若心而生懈倦。

 

日月灯明佛说妙法莲华经历时六十小劫，由于昔佛入于定中三昧说法，故令听者亦入于定中，专心为法而不觉时间长，是以六十小劫，似用一顿饭之时间而已。六十小劫有多长？说长非长，说短非短。一劫为十三万九千六百年。一千劫共为一个小劫。然而一念是万劫，万劫即是一念；万劫不离一念心，时间的长短无非分别在心。在四王天方一昼夜，而人间已是五十年！三十三天之一昼夜，则为人间一百年。同理，若人修习禅定，不起妄想，即使坐了一日，亦如同几秒钟。但若人打坐时妄想纷飞，即使坐了几秒钟，亦有度日如年之感，在那儿尽打妄想...‘哦！怎么还不敲引磬？我的腰又酸、脚又痛，噢！真受不了！’又如人听经，若能专志凝神，必能深入了解经义，而法喜充满，岂有时间上之观念？相反的，若人不能暂时将事业或家庭之心放下，而专心听法，必不能获得法益，所谓专一则灵，分歧则蔽。

 

日月灯明佛于六十小劫说是经已。即于梵魔沙门婆罗门。及天人阿修罗众中。而宣此言。如来于今日中夜。当入无余涅槃。时有菩萨。名曰德藏。日月灯明佛。即授其记。告诸比丘。是德藏菩萨。次当作佛。号曰净身。多陀阿伽度。阿罗诃。三藐三佛陀。佛授记已。便于中夜。入无余涅槃。佛灭度后。妙光菩萨持妙法莲华经。满八十小劫。为人演说。日月灯明佛八子。皆师妙光。妙光教化。令其坚固阿耨多罗三藐三菩提。

 

日月灯明佛用了六十小劫，说法华经，大众皆默然端坐，承受圣旨。说是经已，即于梵（梵天王）、魔（魔王）、沙门（译作‘勤息’，即出家人），及天人、阿修罗等众中而宣言：如来将入于无余涅槃。除唯识论之四种涅槃说法外，统论涅槃则有三种：（一）性净涅槃：凡圣平等，即法身德，不生不灭、不垢不净、不增不减。（二）圆净涅槃：出障圆明即般若德。此是如来之三德秘藏。（三）方便净涅槃：为众生故，从空出假，非生示生，非灭示灭，即解脱德。于六道中不染纤尘，出涅槃而常乐。所行所作皆为方便涅槃。诸佛皆于中日——阳，出生；于中夜——阴，入灭。中日表光明，中夜表黑暗。又唯识明有四涅槃：（一）自性清净涅槃：佛与众生平等共有。（二）有余依涅槃：因有色身，以假为真，认贼作子，向外驰求，起贪嗔痴等染污念而牵动诸烦恼业障，故云余依苦未灭。唯有达到灰心泯智，我空法空，破我法二执，方能得入无余。（三）无余依涅槃：谓烦恼既尽，苦依亦灭，梵行已立，所作已办，不受后有。（四）无住处涅槃：入于寂灭。谓真如兼复出所知障。大悲般若经云：‘不住生死，不住涅槃，尽未来际，寂而常照，利益众生。’将前三与后四涅槃归纳起来，可解为自性清净，即是性净。有余无余，出烦恼障。无住，出所知障，即是圆净。从体起用，示生示灭，而实非生、非灭，即方便净（方便涅槃）。一切众生原本性净（佛性），二乘无学具有前三，唯有佛陀已圆入四种涅槃。

 

这时日月灯明佛在诸比丘及大众中为德藏菩萨授记，是德藏菩萨次当作佛，号日净身多陀阿伽度（此云如来）、阿罗诃（应供）、三藐三佛陀（此云正遍知）。佛本具十号，此略与三。佛授记完毕即于中夜入灭。妙光菩萨便承继佛位演说妙法莲华经，历时八十小劫。他亦成为众王子之尊师，在他教化下，诸王子坚固恒持阿耨多罗三藐三菩提。

 

是诸王子。供养无量百千万亿佛已。皆成佛道。其最后成佛者。名曰然灯。八百弟子中有一人。号曰求名。贪著利养。虽复读诵众经。而不通利。多所忘失。故号求名。是人亦以种诸善根因缘故。得值无量百千万亿诸佛。供养恭敬。尊重赞叹。弥勒当知。尔时妙光菩萨。岂异人乎。我身是也。求名菩萨。汝身是也。今见此瑞。与本无异。是故惟忖。今日如来。当说大乘经。名妙法莲华。教菩萨法。佛所护念。尔时文殊师利。于大众中欲重宣此义。而说偈言。

 

八位王子从无量劫以来曾恭敬供养百千万亿佛，出家后修佛因故皆成佛，法意王子是众王子中最后成佛者，名曰然灯；法王破有，如灯续明。然灯佛是释迦牟尼佛之师父，而文殊菩萨却是然灯佛之老师，若论辈份，文殊菩萨应是释迦佛之师祖。但佛法平等，无分高下，圆融无碍。诸佛菩萨为救度众生故示生示灭，假世涉俗利生，现各种相貌角色，犹如在人生舞台上演戏。一旦此剧演完时也就各回本位，而入于寂灭。

 

在妙光菩萨（文殊）八百弟子中，有一人贪著名闻利养，故其名为求名。因其身心于名利生染著，故不能专一读诵经典而随忘，智慧光明久未能显现。虽然其慧业未修得圆满，但其福德却得植无量，因他曾于百劫来供养恭敬、尊重赞叹百千万亿诸佛。文殊告弥勒菩萨：‘你知道那位妙光菩萨是谁吗？他就是我的前生，而求名菩萨是谁呢？就是你呀！’文殊菩萨又说：‘现在又见此瑞相，我想是佛陀要请妙法莲华经之预兆。’

 

人若真诚读诵经典，常有天人散花，有异香遍布，鬼神恭敬供养。若为了贪求名闻利养而出家，最要不得。修道人不应求供养之丰厚，更不应为了供养薄而恼怒于心。真正修道者，多亦少，少亦多，皆以平等视之。我有一在家徒弟，是一外国人，见人封果仪给我，他亦照做。我撕开一看，哦！是一个Penny，我很高兴，因为这是他最真诚的心意。第二天他又再供养果仪，并解释昨天刚好身边没带钱。是故有诚心者，少亦多；若无诚心，多亦少。

 

我念过去世    无量无数劫    有佛人中尊    号日月灯明

世尊演说法    度无量众生    无数亿菩萨    令入佛智慧

佛未出家时    所生八王子    见大圣出家    亦随修梵行

时佛说大乘    经名无量义    于诸大众中    而为广分别

佛说此经已    即于法座上    跏趺坐三昧    名无量义处

天雨曼陀华    天鼓自然鸣    诸天龙鬼神    供养人中尊

一切诸佛土    即时大震动    佛放眉间光    现诸希有事

此光照东方    万八千佛土    示一切众生    生死业报处

有见诸佛土    以众宝庄严    琉璃玻璃色    斯由佛光照

 

我回想过去无量劫中，有一古佛号日月灯明世尊，曾度脱无量众生，成就无数菩萨之道业。佛未出家前所生的八王子亦随大圣修梵行（修诸净行）。尔时日月灯明佛，为诸大众，广分别演说无量义后，即跏趺坐入于无量义三昧中。当时，现说法之六种祥瑞，天鼓空中自呜，天龙八部恭敬供养人中尊，即日月灯明佛。并于是佛光中见生死业报处，及以琉璃玻璃色（此琉璃形如玻璃，出自波罗奈国，其色莹洁）等众宝庄严诸佛净土。

 

及见诸天人    龙神夜叉众    乾闼紧那罗    各供养其佛

又见诸如来    自然成佛道    身色如金山    端严甚微妙

如净琉璃中    内现真金像    世尊在大众    敷演深法义

一一诸佛土    声闻众无数    因佛光所照    悉见彼大众

或有诸比丘    在于山林中    精进持净戒    犹如护明珠

 

又在佛光中见天龙八部众，各各供养其土之佛。又见诸如来演说法义深远之初、中、后善。自然成佛道，法尔如是，本非造作，佛道清净，契理悟真，即登正觉，故云自然成。佛之三十二相八十种随形好，紫金光聚身，胜妙净明，如琉璃色净，内外莹彻。‘内现真金像’：身如金像，性如琉璃。色身微妙，现于性中。

 

又见他土诸佛，于无数声闻等众会中，敷扬演说，无上甚深微妙法。复见二乘比丘众，于深山穹谷，精进持净戒如护明珠。他们昼夜六时皆自严守戒律。昼，初、中、后日分为三时；夜，初、中、后夜分三时。能持一分戒律就有一分光明，更何况严净戒律呢？这样自性光明自然显现，乃至能成佛。故诸佛教义中，以戒律为最。尤其出家人更应心如直弦，一切真实，入三摩提，戒定慧，方能永无魔事而成就无上菩提。

 

五戒十善为做人之最基本条件，持之以恒，能净化身心。为沙门者每天应念这首偈颂：‘守口摄意身莫犯，莫恼一切诸有情，无益苦行当远离，如是行者可入世。’此意谓出家人需要自严戒律，身口意三业清净，要成就一切众生，而非障碍或恼怒他人，乃至一只畜生或一条虫都不得令它起烦恼。非但身不犯过，连起恼人、害人之念皆勿生起。已生起之恶念悉令断除，未生之善念令之生起，已生起之善念令之增长。

 

又见诸菩萨    行施忍辱等    其数如恒沙    斯由佛光照

又见诸菩萨    深入诸禅定    身心寂不动    以求无上道

又见诸菩萨    知法寂灭相    各于其国土    说法求佛道

尔时四部众    见日月灯佛    现大神通力    其心皆欢喜

各各自相问    是事何因缘    天人所奉尊    适从三昧起

赞妙光菩萨    汝为世间眼    一切所归信    能奉持法藏

如我所说法    唯汝能证知    世尊既赞叹    令妙光欢喜

说是法华经    满六十小劫    不起于此座    所说上妙法

是妙光法师    悉皆能受持

 

又见恒河沙数之菩萨修六度，即布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。布施有三：财施、法施及无畏施（助人脱离恐怖与困难）。忍辱亦有三：生忍、法忍及无生法忍。

 

又见诸菩萨，深入诸禅定，念玆在玆，昼夜六时皆安住禅定中。‘身心寂不动’：内外寂然，身心不动，入于深定，求无上道。

 

又见诸菩萨，已了知诸法寂灭相理，而于其国土说法求佛道。于佛光中所见之瑞相，皆令四众欢喜而好奇的互相发问，佛为何现此大神通力？正在天人奉敬时，日月灯明佛从三昧而起，并赞叹妙光菩萨，是能奉持及证知如来法藏之一位明眼善知识，故为一切人天所归依信奉之导师。世尊赞叹，令妙光菩萨欢喜之余，随即正式演说法华经，历时六十小劫，不起于法华座席。所说无上甚深微妙法，令妙光法师顶戴奉旨，信解受持。

 

佛说是法华    令众欢喜已    寻即于是日    告于天人众

诸法实相义    已为汝等说    我今于中夜    当入于涅槃

汝一心精进    当离于放逸    诸佛甚难值    亿劫时一遇

世尊诸子等    闻佛入涅槃    各各怀悲恼    佛灭一何速

圣主法之王    安慰无量众    我若灭度时    汝等勿忧怖

是德藏菩萨    于无漏实相    心已得通达    其次当作佛

号曰为净身    亦度无量众    佛此夜灭度    如薪尽火灭

分布诸舍利    而起无量塔    比丘比丘尼    其数如恒沙

倍复加精进    以求无上道

 

佛说此法华经，令大众欢喜信受，并于是日为天龙八部、鬼神等开示诸法中实相妙义。‘诸法’，即一切法，八万四千法门。法门虽多，只要能知解其中一法门，则一知一切知，一明一切明，闻一知十，一即无量。有人问我，八万四千法门中，那一个第一？这是个问题，但也不是问题，何以故？不明了即是问题，明白后则不成问题。我给他的答案是：八万四千法门皆为上首。这些法门无非用以对治我们的坏习气毛病。只要能应病予药，契合我们的根机，即为无上法门。‘实相’，实相者无相，也无所不相，要是有个相就不是实相。一切相皆由实相产生，但它的本体是无相，因本体无相才会产生一切相。金刚经云：‘凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。’故诸法为单一法，法华经即是实相法。

 

佛说，我已为汝等如实演说诸法实相，故将于子夜时分入灭，往后汝等应当自勉，一心精进，远离懈怠放逸。佛示现入灭亦是教化众生之方法，因为佛若常住于世，众生会生出依赖及放逸心。出家不修行者，犹如终日数他宝，自无半分钱，于法不修行，其过亦如是。须知佛法难闻，圣僧难求，佛宝更是百千万劫难遭遇！一如我现在日日说法，但你们因依赖有师在而不发奋努力，不将每日之笔记，细细阅读，却置诸高阁。可是人生多悲欢离合，一旦有特别因缘我离开了你们，反而促使你们产生自立之力量，而发奋图强。切记修行者要仗自力，打起精神，鼓起勇气，勇猛精进。‘佛陀本无种，众生当自强！’

 

当八王子及诸众等闻佛欲入涅槃时，每一位皆悲从中来，而忧悲苦恼于心，师徒们情同父子，莫不感叹佛那么快就要入灭！这时圣主、诸法之王，见到大众悲哀之神情，即怜愍的安慰大众说：‘你们不用悲伤恐惧，我虽离你们而去，尚有德藏菩萨，次当作佛，号净身如来。他现已通达无漏实相法，并将继续我的遗志教化一切众生。’佛授记传法后，于当夜入涅槃，如薪尽火灭，机薪即尽，应火亦亡。小乘法中，‘薪’，解为有余涅槃，大乘法则解为众生之义，薪火即应众生之根机而逗教。应以三藏或方等或涅槃而得度者，即现何身而度脱之。众生机尽，应形斯灭，应遍法界，不知其尽也。

 

佛之遗体火化后，舍利分布而起无量塔，以供养佛之法身。佛入灭后，恒河沙数之比丘、比丘尼，皆遵从佛之遗志，而更加精勤修道。比丘、比丘尼有三义：（一）乞食。（二）怖魔。（三）破恶，破无明烦恼而智慧增长。在一位新比丘受具足戒时，有三师七证，合为十比丘，代表诸佛给予受戒。新戒登上戒坛时，得戒和尚问他：‘汝是大丈夫否？’答：‘是。’又问：‘汝已发菩提心否？’答：‘已发菩提心！’此言一出，天魔外道，恐怖毛竖，因为魔王眷属少了一个，而佛弟子又再多添一位。

 

是妙光法师    奉持佛法藏    八十小劫中    广宣法华经

是诸八王子    妙光所开化    坚固无上道    当见无数佛

供养诸佛已    随顺行大道    相继得成佛    转次而授记

最后天中天    号曰然灯佛    诸仙之导师    度脱无量众

是妙光法师    时有一弟子    心常怀懈怠    贪著于名利

求名利无厌    多游族姓家    弃舍所习诵    废忘不通利

以是因缘故    号之为求名    亦行众善业    得见无数佛

供养于诸佛    随顺行大道    具六波罗蜜    今见释师子

其后当作佛    号名曰弥勒    广度诸众生    其数无有量

 

妙光法师是灯明如来之护法弟子，用了八十小劫来广宣演说法华经，以奉持灯明佛之法藏，并教化诸王子，坚固恒持圆顿大乘，即无上道。‘坚固法’，不生不灭之义。由是当于来世，得见无量诸佛及供养诸佛，而随顺诸佛行无上道。复次第相继得成佛道，辗转依次授补处记。八王子中，最后成佛者，号曰然灯佛，为诸天仙中化导之师，度脱无量众生。‘佛’为天中天，圣中圣。

 

妙光法师有一位弟子，贪求名利不守戒律，少在修行上用功，多会打檀越及富贵人家之主意。他常常自我宣传，取愚夫愚妇之财物。好‘游族姓家’，即大户豪富之家。他虽然贪求名利，又荒废道业，但总算他在另一方面有修行广大善业，还有机会得见佛及供养诸佛。继而随顺诸佛，去除诸恶习气坏毛病而修布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若之六度法门。由是历尽无量劫之严净修持下，功德聚而戒度悉成就，进而性戒福慧满，故能于今日得见释迦牟尼佛，而得授记为当来下生佛，即补释迦佛之佛位，号曰弥勒佛。弥勒佛将在龙华树下，在三次法会上说法而广度无量无边之众生。

 

其实求名菩萨并非真的贪求名利，只因为众生颠倒愚痴，而他以大慈悲心故，利用权巧方便法，假涉于世俗，随类而度化一切迷诸尘劳性顿倒之众生。菩萨现逆顺相以示世人，无非破世人之贪著及懈怠。但世俗之人并不了解他奔走跋涉、不辞劳苦地救度众生之苦心，反而因为他的外形如乞丐而轻视他，甚至于以恶口辱骂及以拳头相加。但是对于这种种之成败荣辱，他一点也不在乎。永嘉大师证道歌云：‘几回生，几回死，生死悠悠无定止，自从顿悟了无生，于诸荣辱何忧喜。’此意谓他身心犹如虚空，量周沙界，别人仰唾还从己堕。他所行所作，犹如日月光临万方，赞毁岂能损益。

 

以下是一首既风趣而又意义深长之弥勒菩萨偈颂：‘老拙穿衲袄，淡饭腹中饱，补破好遮寒，万事随缘了。有人骂老拙，老拙只说好；有人打老拙，老拙自睡倒。唾吐在面上，随他自干了；我也省力气，他也无烦恼。这样波罗蜜，便是妙中宝；若知这消息，何愁道不了。’

 

老拙不但穿破袍，粗茶淡饭，不食盐、不吃油，更不贪求美食。他无惧于严寒饥渴，万事随缘了，即随缘不变，不变随缘；来去自如，所谓逍遥法界任西东。故于诸荣辱何忧喜，对于他人之辱骂手打，不但不生嗔恚，反更生起感激功德之心。因为这些恶言拷打，无非是成就菩萨忍辱波罗蜜之善知识。若非有大雄、大力、大慈、大愿、大行之菩萨，不能有此无上忍辱精神的定力。忍辱波罗蜜，知易行难。初发心修行者，要以坚、诚、恒三心助道。人生苦短，诸行无常，生死事大，若不及时修行，将来后悔晚矣。菩萨善知‘时光减处命光微’，故把握人身而清净庄严累劫修。修道非难事，只要能脚踏实地，不畏艰难困苦，勇猛精进，必有成果。

 

彼佛灭度后    懈怠者汝是    妙光法师者    今则我身是

我见灯明佛    本光瑞如此    以是知今佛    欲说法华经

 

灯明佛入灭后，那个懈怠者就是你，而我呢？即是妙光法师。从我过去之经验，知道释迦牟尼佛先现此六瑞，必定是要说妙法莲华经。

 

今相如本瑞    是诸佛方便    今佛放光明    助发实相义

诸人今当知    合掌一心待    佛当雨法雨    充足求道者

诸求三乘人    若有疑悔者    佛当为除断    令尽无有余

 

诸佛所现说法之瑞相，是一种善巧方便法。现今释迦牟尼佛放大光明，是扶助开发实相义门，故在会大众应当恭敬合掌，默然等待佛说法要。众生念法，如渴思饮。故如来施大法之雨，普润一切众生心。此比喻一切众生犹如花草树木丛林，在大雨普降中，随分受润，称其大小，各得生长。佛善于观机逗教，故能三根普被，利钝兼收，而分别演说大乘、小乘及人天乘法。此三乘即菩萨、声闻缘觉、人天乘。佛说法要，开阐无遮，度诸疑谤、离诸掉悔，令三乘人得以拔断疑根，灭除见网，而三惑究竟，令无有余。

 

古人云：‘道是行的，不行那有道；德是修的，不修那有德？’人类最终之归宿是常乐我净——究竟涅槃，因此先要依法修行，躬行实践。然而，有些人却认为未信佛前，未发愿前还‘相安无事’，一旦信佛了，发了愿后，种种障碍就来。这是什么原因？因为人自无始生死以来，因无明而广造杀、盗、淫、妄等诸恶业，尘不可出，而随其生死相续，所作无数恶业皆是夙世业债递偿还报。若人能觉今是而昨非，勤加修行时，往昔所作的业障烦恼就会现前。这些魔考无非是对修行者之一种磨练，所谓‘魔是磨真道，其道则有魔。’若能随缘消旧业，以忍辱心来应对，纵遇横逆交加，仍处之泰然，并要严守戒律，清净自守必能偿还宿债，出离三界。